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Los Modelos del Verdadero Yo

Muy relacionados con los modelos de unidad, están los modelos de verdadero yo. Al comenzar con la fuerte idea de que hay un yo separado, permanente, verdadero, es natural que varios modelos tomen ese punto de vista y lo aumenten, lo modifiquen o trabajen con él, hasta cierto punto, para tratar de explicar lo que sucede cuando el campo de los sentidos despierta a sus características esenciales. El gran debate del no-yo contra el verdadero yo suele surgir cuando el hinduismo o el cristianismo se encuentran con el budismo. Sin embargo, tal vez debería surgir más cuando los budistas están pensando en el propio budismo.

Mientras he estado exponiendo cómo el budismo propone el hecho del no-yo, varias cepas, generalmente más nuevas, del budismo también contienen una cantidad sorprendentemente grande de enseñanzas del "verdadero yo", aunque si se lo comentaras a la mayoría de las budistas, se burlarían y quizás incluso te reprenderían. Muchas de estas enseñanzas tienen sus orígenes en el Vedanta hindú, el Tantra hindú y la larga y compleja historia de cómo el dharma se extendió al Tíbet, China y más allá. Gran parte de la charla diluida o malinterpretada de la naturaleza de Buda, y la comprensión distorsionada del voto del bodhisattva, etc., son enseñanzas del verdadero yo. Al señalar que este amplio campo de experiencia está relacionado de alguna manera con el despertar, las enseñanzas del verdadero yo pueden ayudar a algunas practicantes más aversivas a examinar su realidad tal como es y "habitarla" de una manera honesta y realista, a personificar y fundamentar mejor lo que está sucediendo, o pueden hacer que las practicantes más deseosas se aferren a las experiencias transitorias como un "yo", si no entienden correctamente esta enseñanza.

Muchas de las disputas pueriles y tediosas entre las diversas tradiciones de sabiduría son el resultado de la fijación de estos conceptos y la adhesión inadecuada a un solo lado de estas aparentes paradojas. No es sorprendente que estas disputas entre las tradiciones de sabiduría generalmente surjan de personas con poca o ninguna intuición. Una clara marca del desarrollo de la verdadera sabiduría es que estas paradojas pierden su poder para confundir y oscurecer. Se convierten en herramientas para la indagación e instrucción equilibradas, poesía bella; se convierten en indicaciones del corazón de la vida espiritual y de nuestra propia experiencia directa y no conceptual de la misma, y formas de redirigir a las que vagan demasiado hacia un lado o hacia el otro en el camino espiritual. Cuando la experiencia es simplemente la experiencia, eso es profundamente sencillo y mucho menos extraño de lo que parecen indicar las diversas interpretaciones confundidas y confusas del no-yo y el verdadero yo.

En su mejor versión, las enseñanzas del verdadero yo y las del no-yo hablan de lo mismo, solo que desde diferentes perspectivas. En resumen, cuando los límites artificiales y las percepciones erróneas desaparecen, solo queda lo que está sucediendo. Se podría decir de alguna manera extraña que todo esto eras "tú", o podría decir igualmente que el campo de percepción completo no eras "tú".

Hay ventajas potenciales y problemas con ambos modelos. Al igual que con los modelos de unidad, si se afirma que todo el campo sensorial sin límites, causal, natural e intrínsecamente consciente es "yo", desafortunadamente muchas asumirán todo tipo de cosas extrañas, como, por ejemplo, que de alguna manera podrían controlar todo el campo de la experiencia o el universo entero, que de alguna manera podrían percibir todo tipo de cosas, como sentir al mundo entero de una manera sensata más allá de lo que realmente hacen, y que podrían saber todo tipo de cosas notables sobre el universo, tales como como lo que sienten los animales del otro lado del planeta en ese momento. También tienden a imaginar algo permanente que sería este verdadero yo. Todas estas son formas confusas, narcisistas y grandiosas de ver la verdadera manera de describir las cosas, ya que todas toman la ilusión del control localizado y de un perceptor permanente centralizado y simplemente lo extrapolan a todos los fenómenos.

Si se dice que todo el campo es "no-yo", entonces algunas personas interpretarán de manera similar que, al imaginar que su cuerpo desaparecerá, la conciencia desaparecerá,

que no sentirán nada, que no surgirán las sensaciones de esfuerzo y voluntad y cosas por el estilo, que dejarán de moverse, que dejarán de pensar y que la percepción misma se detendrá permanentemente. Pueden creer cosas más mundanas, como que deberían reprimirse a sí mismas y, por lo tanto, tratar de ser inferiores de varias maneras no empoderadoras y negadoras de la vida. Dicho esto, los beneficios de las enseñanzas del no-yo son que contrarrestan directamente la sensación de que hay una observadora independiente, y que esta observadora es un "Yo" tiene el control, observando la realidad o sujeto a las tribulaciones del mundo. Sin embargo, si se malinterpretan, las enseñanzas del no-yo pueden producir un lado oscuro que apesta a nihilismo, tendencias disociativas, conductas esquizoides, desvinculación de la vida y el mundo, y negación, todo lo cual excluye, deja de lado, pasa por alto o descarta el primer entrenamiento de moralidad.

Las personas pueden concentrarse en eliminar un "yo", cuando se supone que el énfasis está en las palabras "separado", "inmutable" y "permanente", así como en la ilusión que se está creando. Una mejor manera de decir esto sería "detener el proceso de crear mentalmente la ilusión de un yo separado de las sensaciones que son inherentemente no duales, completamente transitorias, totalmente causales, sin límites reales que puedan construir un yo separado, y por lo tanto perpetua y totalmente vacío de cualquier ser separado y permanente." Incluso cuando despiertes, seguirás estando aquí desde un punto de vista convencional, pero también serás solo una parte interdependiente e íntima de este universo completamente transitorio, como siempre ha sido. La enorme pero sutil diferencia es que esto se conocerá de manera directa, clara, palpable y generalizada. El confuso lenguaje de "eliminar tu ego" se malinterpreta de manera similar casi siempre.

Como se expuso con anterioridad, existen fenómenos físicos y mentales, así como la "conciencia" o eco mental de estos, que también se encuentra en la categoría de los fenómenos mentales. Estos son solo fenómenos, y ningún fenómeno es un yo separado y permanente, ya que todos los fenómenos cambian y son interdependientes; se manifiestan donde están sin ningún observador de ellos. Los límites que parecen diferenciarse del yo del no-yo son arbitrarios, conceptuales y no la verdadera naturaleza de las cosas. Dicho de otra manera, esta realidad sensorial totalmente transitoria es íntimamente interdependiente y no dual.

Relacionado directamente con los problemas con las enseñanzas del verdadero yo, también parece haber algo que las personas llaman de diversas maneras, tales como "conciencia", pero la conciencia no es un fenómeno material y, por lo tanto, no está localizada, por lo que incluso decir "también hay conciencia" es ya un problema tremendo, pues implica separación y una existencia permanente que no se puede localizar. Los términos y conceptos como "yo" y "conciencia" son convencionales, convenientes y útiles para las tareas relativas y ordinarias. Pero, para la práctica de sabiduría, es más fácil decir que las texturas y cualidades específicas de este espacio transitorio que crean el sentido de atención, de comprensión, de "conciencia", son solo una propiedad intrínseca de las cualidades de experiencia que surgen, son simplemente más texturas y cualidades, solo eso y nada más que eso.

En aras de la discusión, y de acuerdo con ciertas tendencias del pensamiento budista estándar pero muy influído por las enseñanzas del verdadero-yo, como las que usan el término "fundamento del ser", la conciencia a veces se describe como permanente e inmutable, pero dejando esto a un lado, notamos algo más sutil. Si hay experiencia después de todo, lo que significa que las cosas están en el ámbito de la manifestación, el "tiempo" y cosas por el estilo, entonces puedes decir desde una perspectiva convencional que hay conciencia, es decir, que hay información sensible. Esto siempre será verdad cuando haya experiencia. Dicho esto, no puedes encontrar ninguna conciencia que sea diferente de los fenómenos. Entonces, podrías decir que mientras hay manifestación, siempre hay algo que se manifiesta. Eso no significa que siempre haya manifestación, o que haya algo continuo en esos momentos manifiestos y transitorios. Por lo tanto, si bien esto parece implicar algo perpetuo, no hay nada permanente que pueda encontrarse, sino simplemente una cualidad repetitiva que se presenta una y otra vez cuando la información sensorial está sucediendo. También se podría decir que la presentación de sensaciones y la presentación son las mismas.

Luego, algunas de las escuelas del verdadero yo dirán cosas como: "Todas las cosas surgen de ella y todas las cosas regresan a ella", aunque nuevamente esto implica una falsa certeza acerca de algo que es impenetrable y misterioso. Más importante aún, mezclar el concepto de un potencial infinito extrapolado o una fuente última con "conciencia" es un asunto notoriamente peligroso. Como ya se mencionó, este tipo de malentendidos son algunas de las trampas comunes que acechan a las personas en las etapas intermedias del despertar.

Podríamos estar tentadas a llamar a lo que deseamos que esté allí, ya sea como una conciencia perpetua o como un pozo infinito de potencial, nombres como "Dios", "nirvana", "el tao", "el vacío", "base de ser" ,"Allah"," Krishna ","luminosidad intrínseca","naturaleza de Buda"," Buda","Bubba" (¿Mencioné que actualmente vivo en Alabama?), O simplemente "conciencia", siempre que nos demos cuenta de las advertencias anteriores, especialmente que no es algo que está separado de los fenómenos o localizada en ningún lugar en particular y no tiene cualidades definibles, en cuyo caso en principio estaremos en lo correcto. La conciencia, aunque sin forma, a veces se conceptualiza como algo que impregna todo esto mientras que no es todo esto, y a veces se conceptualiza como inherente a todo esto mientras que no es nada específico. Tampoco es del todo cierto, aunque ambas perspectivas pueden ser útiles temporalmente en contextos muy específicos y peligrosos en otros, y finalmente tenemos que llegar a algo que en realidad es mucho más simple de lo que el término "conciencia" generalmente implica, nada más que las propias sensaciones, mucho más fundamental y sin embargo, más ordinario que cualquier cosa grandiosa que pudiesen sugerir esos términos, exceptuando "Bubba", claro.

Si te encuentras adoptando una idea fija sobre lo que llamamos "conciencia" aquí, intenta también adoptar su contrario lógico para lograr cierto sentido de desequilibrio paradójico inquisitivo y directo que sacuda puntos de vista fijos y apunte a algo más allá de estos conceptos limitados. Este es un consejo increíblemente útil para lidiar con cualquier enseñanza sobre la "realidad última". También recomendaría estudiar la verdadera naturaleza de las sensaciones que conforman la especulación filosófica y todas las sensaciones de cuestionamiento, ya que esa indagación más directa llega mucho más rápidamente a la respuesta.

Una enseñanza que proviene del Budismo Theravada que puede ser útil o perjudicial, según cómo se interprete, es que hay tres dharmas últimos o aspectos últimos de la realidad: la materialidad (las sensaciones de los primeros cinco sentidos), la mentalidad (toda sensación mental), y nibbana (Pali), también conocido como nirvana (sánscrito). En resumidas cuentas, esto es en realidad eso, y "aquello" que está más allá de esto también lo es. Notarán que he mencionado dos significados de nibbana, esos son fruición (de los cuales podemos extrapolar una visión falsa de que el nibbana es un potencial infinito ultra trascendente al que podríamos entrar como refugio) y como el estado de las cosas que se perciben a medida que son, lo que puede dar lugar a la falsa visión de que todo es algo definitivamente estable. Observe que la "conciencia" no está en esta lista. A veces se puede conceptualizar como que son los tres (desde un punto de vista del verdadero yo que incluía un potencial infinito extrapolado), que son solo los dos primeros (ya que involucran experiencias sensoriales), o que se descartan rápidamente como un concepto inútil que solidifica una ilusoria " observadora" permanente, separada y/o localizada (desde el punto de vista del no-yo) y/o un pozo de creación desconocido o extrapolable.

Resumiendo, podemos comenzar con la práctica simple que advierte que, a medida que se observan los fenómenos, no puede haber una observadora estable y separada. Por lo tanto, la observadora no es ninguno de los fenómenos que pretenden serlo, no puede ser un fenómeno y, por lo tanto, no está localizada y no existe realmente. Esto el punto de vista del no-yo. Tomados de la manera incorrecta, algunas practicantes que usan este énfasis se volverán adversas a todos los fenómenos y / o disociadas, por lo que una debe protegerse contra esta mala interpretación. Algunos de los muchos remedios posibles para lograr el reequilibrio son prácticas incorporadas, viscerales e inclusivas, que aún mantienen un enfoque orientado a la percepción, como centrarse en la transitoriedad momentánea más que en otros aspectos del no-yo.

Como la ilusión de dualidad es solo una ilusión, cuando la percepción está bien desarrollada, el sentido de que las texturas de la realidad forman un límite entre lo que llamamos "yo" y lo que llamamos "otro" no existe en la forma en que generalmente lo percibimos. Cuando la ilusión de la dualidad se colapsa permanentemente en el despertar final, todo lo que queda son todos estos fenómenos, que es lo que se entiende por verdadero-yo, es decir, la falta de un yo separado y, por lo tanto, la transitoriedad. Sin embargo, recuerda que no hay fenómenos que se mantengan ni por un instante, por lo que están vacíos de permanencia, y por lo tanto, de existencia estable.

Hasta que tengamos suficiente sabiduría fundamental , la sensación de que la dualidad es verdadera puede ser muy convincente y puede causar todo tipo de problemas. Extrapolamos falsas dualidades de las sensaciones hasta que estamos muy despiertas. Del mismo modo, las experiencias más unitivas que podamos tener pueden ser tan convincentes que anhelamos que su versión idealizada (solidificada, real, duradera, permanente) sea "la respuesta". Sin embargo, ahora tenemos un estándar de oro muy práctico: si todavía parece que cualquier patrón de sensaciones habitualmente no revela su verdadera naturaleza de forma automática, y por lo tanto implica falsamente una dualidad o una unidad, entonces esas sensaciones son lo que debe investigarse cuidadosamente para comprender todo esto directamente.

Dado que tanto la unidad como la dualidad fallan claramente ante lentes como la lógica, la física y la investigación profunda, el término “no-dualidad” tiene valor, y sin embargo, obviamente es un término inherentemente paradójico, uno que confunde la razón y nuestra experiencia actual de la realidad, hasta que seamos verdaderas practicantes de sabiduría. Si aceptamos la hipótesis de trabajo de que la no-dualidad es verdadera, podremos continuar rechazando las experiencias unitivas y dualistas como una respuesta final y continuar trabajando hacia el despertar, que ve a través de ambas como algo limitado, en lo que se escapa algo importante acerca de las sensaciones que componen ambas experiencias. Esta es probablemente la aplicación más práctica de las discusiones sobre el no-ser y el verdadero ser.

Hay un gran poema del difunto Kalu Rimpoché que dice:

Vivimos en la ilusión

Y la apariencia de las cosas.

Hay una realidad:

Somos esa realidad.

Cuando entiendes esto,

Verás que no eres nada.

Y, siendo nada,

Lo eres todo.

Eso es todo.

Hay muchos buenos poemas sobre temas similares presentados en El Libro Tibetano de Vivir y Morir de Sogyal Rimpoché. [Sí, soy consciente de la controversia en torno a él, pero sigue siendo un buen libro.] Llevando el no-yo y el verdadero yo a los extremos para hacer algunos puntos básicos: es porque no somos nada de esto que la libertad es posible , y es porque somos todo esto que la acción compasiva para todos los seres y para nosotras mismas es tan importante. Percibir claramente este momento es comprender ambas cosas de verdad, que es el camino intermedio entre estos dos extremos (ver Yo Soy Eso de Nisargadatta para una discusión muy realista de estos temas, aunque desde la perspectiva del verdadero yo). También recomiendo revisar el “dogma anti-dogma” del Pali canon estándar (verás lo que quiero decir con eso cuando los leas) en, por ejemplo, "La Raíz de todas las cosas", un sutta que se encuentra al comienzo de La Longitud Media Discursos (MN 1), y "La Red Suprema: Lo Que No Es La Enseñanza", que se encuentra al comienzo de los discursos largos (DN 1).