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Los Modelos del Verdadero Yo
Muy relacionados con los modelos de unidad, están los modelos de verdadero yo. Al comenzar con la fuerte idea de que hay un yo separado, permanente, verdadero, es natural que varios modelos tomen ese punto de vista y lo aumenten, lo modifiquen o trabajen con él, hasta cierto punto, para tratar de explicar lo que sucede cuando el campo de los sentidos despierta a sus características esenciales. El gran debate del no-yo contra el verdadero yo suele surgir cuando el hinduismo o el cristianismo se encuentran con el budismo. Sin embargo, tal vez debería surgir más cuando los budistas están pensando en el propio budismo.
Mientras he estado exponiendo cómo el budismo propone el hecho del no-yo, varias cepas, generalmente más nuevas, del budismo también contienen una cantidad sorprendentemente grande de enseñanzas del "verdadero yo", aunque si se lo comentaras a la mayoría de las budistas, se burlarían y quizás incluso te reprenderían. Muchas de estas enseñanzas tienen sus orígenes en el Vedanta hindú, el Tantra hindú y la larga y compleja historia de cómo el dharma se extendió al Tíbet, China y más allá. Gran parte de la charla diluida o malinterpretada de la naturaleza de Buda, y la comprensión distorsionada del voto del bodhisattva, etc., son enseñanzas del verdadero yo. Al señalar que este amplio campo de experiencia está relacionado de alguna manera con el despertar, las enseñanzas del verdadero yo pueden ayudar a algunas practicantes más aversivas a examinar su realidad tal como es y "habitarla" de una manera honesta y realista, a personificar y fundamentar mejor lo que está sucediendo, o pueden hacer que las practicantes más deseosas se aferren a las experiencias transitorias como un "yo", si no entienden correctamente esta enseñanza.
Muchas de las disputas pueriles y tediosas entre las diversas tradiciones de sabiduría son el resultado de la fijación de estos conceptos y la adhesión inadecuada a un solo lado de estas aparentes paradojas. No es sorprendente que estas disputas entre las tradiciones de sabiduría generalmente surjan de personas con poca o ninguna intuición. Una clara marca del desarrollo de la verdadera sabiduría es que estas paradojas pierden su poder para confundir y oscurecer. Se convierten en herramientas para la indagación e instrucción equilibradas, poesía bella; se convierten en indicaciones del corazón de la vida espiritual y de nuestra propia experiencia directa y no conceptual de la misma, y formas de redirigir a las que vagan demasiado hacia un lado o hacia el otro en el camino espiritual. Cuando la experiencia es simplemente la experiencia, eso es profundamente sencillo y mucho menos extraño de lo que parecen indicar las diversas interpretaciones confundidas y confusas del no-yo y el verdadero yo.
En su mejor versión, las enseñanzas del verdadero yo y las del no-yo hablan de lo mismo, solo que desde diferentes perspectivas. En resumen, cuando los límites artificiales y las percepciones erróneas desaparecen, solo queda lo que está sucediendo. Se podría decir de alguna manera extraña que todo esto eras "tú", o podría decir igualmente que el campo de percepción completo no eras "tú".
Hay ventajas potenciales y problemas con ambos modelos. Al igual que con los modelos de unidad, si se afirma que todo el campo sensorial sin límites, causal, natural e intrínsecamente consciente es "yo", desafortunadamente muchas asumirán todo tipo de cosas extrañas, como, por ejemplo, que de alguna manera podrían controlar todo el campo de la experiencia o el universo entero, que de alguna manera podrían percibir todo tipo de cosas, como sentir al mundo entero de una manera sensata más allá de lo que realmente hacen, y que podrían saber todo tipo de cosas notables sobre el universo, tales como como lo que sienten los animales del otro lado del planeta en ese momento. También tienden a imaginar algo permanente que sería este verdadero yo. Todas estas son formas confusas, narcisistas y grandiosas de ver la verdadera manera de describir las cosas, ya que todas toman la ilusión del control localizado y de un perceptor permanente centralizado y simplemente lo extrapolan a todos los fenómenos.
Si se dice que todo el campo es "no-yo", entonces algunas personas interpretarán de manera similar que, al imaginar que su cuerpo desaparecerá, la conciencia desaparecerá,
que no sentirán nada, que no surgirán las sensaciones de esfuerzo y voluntad y cosas por el estilo, que dejarán de moverse, que dejarán de pensar y que la percepción misma se detendrá permanentemente. Pueden creer cosas más mundanas, como que deberían reprimirse a sí mismas y, por lo tanto, tratar de ser inferiores de varias maneras no empoderadoras y negadoras de la vida. Dicho esto, los beneficios de las enseñanzas del no-yo son que contrarrestan directamente la sensación de que hay una observadora independiente, y que esta observadora es un "Yo" tiene el control, observando la realidad o sujeto a las tribulaciones del mundo. Sin embargo, si se malinterpretan, las enseñanzas del no-yo pueden producir un lado oscuro que apesta a nihilismo, tendencias disociativas, conductas esquizoides, desvinculación de la vida y el mundo, y negación, todo lo cual excluye, deja de lado, pasa por alto o descarta el primer entrenamiento de moralidad.
Las personas pueden concentrarse en eliminar un "yo", cuando se supone que el énfasis está en las palabras "separado", "inmutable" y "permanente", así como en la ilusión que se está creando. Una mejor manera de decir esto sería "detener el proceso de crear mentalmente la ilusión de un yo separado de las sensaciones que son inherentemente no duales, completamente transitorias, totalmente causales, sin límites reales que puedan construir un yo separado, y por lo tanto perpetua y totalmente vacío de cualquier ser separado y permanente." Incluso cuando despiertes, seguirás estando aquí desde un punto de vista convencional, pero también serás solo una parte interdependiente e íntima de este universo completamente transitorio, como siempre ha sido. La enorme pero sutil diferencia es que esto se conocerá de manera directa, clara, palpable y generalizada. El confuso lenguaje de "eliminar tu ego" se malinterpreta de manera similar casi siempre.
Como se expuso con anterioridad, existen fenómenos físicos y mentales, así como la "conciencia" o eco mental de estos, que también se encuentra en la categoría de los fenómenos mentales. Estos son solo fenómenos, y ningún fenómeno es un yo separado y permanente, ya que todos los fenómenos cambian y son interdependientes; se manifiestan donde están sin ningún observador de ellos. Los límites que parecen diferenciarse del yo del no-yo son arbitrarios, conceptuales y no la verdadera naturaleza de las cosas. Dicho de otra manera, esta realidad sensorial totalmente transitoria es íntimamente interdependiente y no dual.
Relacionado directamente con los problemas con las enseñanzas del verdadero yo, también parece haber algo que las personas llaman de diversas maneras, tales como "conciencia", pero la conciencia no es un fenómeno material y, por lo tanto, no está localizada, por lo que incluso decir "también hay conciencia" es ya un problema tremendo, pues implica separación y una existencia permanente que no se puede localizar. Los términos y conceptos como "yo" y "conciencia" son convencionales, convenientes y útiles para las tareas relativas y ordinarias. Pero, para la práctica de sabiduría, es más fácil decir que las texturas y cualidades específicas de este espacio transitorio que crean el sentido de atención, de comprensión, de "conciencia", son solo una propiedad intrínseca de las cualidades de experiencia que surgen, son simplemente más texturas y cualidades, solo eso y nada más que eso.
En aras de la discusión, y de acuerdo con ciertas tendencias del pensamiento budista estándar pero muy influído por las enseñanzas del verdadero-yo, como las que usan el término "fundamento del ser", la conciencia a veces se describe como permanente e inmutable, pero dejando esto a un lado, notamos algo más sutil. Si hay experiencia después de todo, lo que significa que las cosas están en el ámbito de la manifestación, el "tiempo" y cosas por el estilo, entonces puedes decir desde una perspectiva convencional que hay conciencia, es decir, que hay información sensible. Esto siempre será verdad cuando haya experiencia. Dicho esto, no puedes encontrar ninguna conciencia que sea diferente de los fenómenos. Entonces, podrías decir que mientras hay manifestación, siempre hay algo que se manifiesta. Eso no significa que siempre haya manifestación, o que haya algo continuo en esos momentos manifiestos y transitorios. Por lo tanto, si bien esto parece implicar algo perpetuo, no hay nada permanente que pueda encontrarse, sino simplemente una cualidad repetitiva que se presenta una y otra vez cuando la información sensorial está sucediendo. También se podría decir que la presentación de sensaciones y la presentación son las mismas.
Luego, algunas de las escuelas del verdadero yo dirán cosas como: "Todas las cosas surgen de ella y todas las cosas regresan a ella", aunque nuevamente esto implica una falsa certeza acerca de algo que es impenetrable y misterioso. Más importante aún, mezclar el concepto de un potencial infinito extrapolado o una fuente última con "conciencia" es un asunto notoriamente peligroso. Como ya se mencionó, este tipo de malentendidos son algunas de las trampas comunes que acechan a las personas en las etapas intermedias del despertar.
Podríamos estar tentadas a llamar a lo que deseamos que esté allí, ya sea como una conciencia perpetua o como un pozo infinito de potencial, nombres como "Dios", "nirvana", "el tao", "el vacío", "base de ser" ,"Allah"," Krishna ","luminosidad intrínseca","naturaleza de Buda"," Buda","Bubba" (¿Mencioné que actualmente vivo en Alabama?), O simplemente "conciencia", siempre que nos demos cuenta de las advertencias anteriores, especialmente que no es algo que está separado de los fenómenos o localizada en ningún lugar en particular y no tiene cualidades definibles, en cuyo caso en principio estaremos en lo correcto. La conciencia, aunque sin forma, a veces se conceptualiza como algo que impregna todo esto mientras que no es todo esto, y a veces se conceptualiza como inherente a todo esto mientras que no es nada específico. Tampoco es del todo cierto, aunque ambas perspectivas pueden ser útiles temporalmente en contextos muy específicos y peligrosos en otros, y finalmente tenemos que llegar a algo que en realidad es mucho más simple de lo que el término "conciencia" generalmente implica, nada más que las propias sensaciones, mucho más fundamental y sin embargo, más ordinario que cualquier cosa grandiosa que pudiesen sugerir esos términos, exceptuando "Bubba", claro.
Si te encuentras adoptando una idea fija sobre lo que llamamos "conciencia" aquí, intenta también adoptar su contrario lógico para lograr cierto sentido de desequilibrio paradójico inquisitivo y directo que sacuda puntos de vista fijos y apunte a algo más allá de estos conceptos limitados. Este es un consejo increíblemente útil para lidiar con cualquier enseñanza sobre la "realidad última". También recomendaría estudiar la verdadera naturaleza de las sensaciones que conforman la especulación filosófica y todas las sensaciones de cuestionamiento, ya que esa indagación más directa llega mucho más rápidamente a la respuesta.
Una enseñanza que proviene del Budismo Theravada que puede ser útil o perjudicial, según cómo se interprete, es que hay tres dharmas últimos o aspectos últimos de la realidad: la materialidad (las sensaciones de los primeros cinco sentidos), la mentalidad (toda sensación mental), y nibbana (Pali), también conocido como nirvana (sánscrito). En resumidas cuentas, esto es en realidad eso, y "aquello" que está más allá de esto también lo es. Notarán que he mencionado dos significados de nibbana, esos son fruición (de los cuales podemos extrapolar una visión falsa de que el nibbana es un potencial infinito ultra trascendente al que podríamos entrar como refugio) y como el estado de las cosas que se perciben a medida que son, lo que puede dar lugar a la falsa visión de que todo es algo definitivamente estable. Observe que la "conciencia" no está en esta lista. A veces se puede conceptualizar como que son los tres (desde un punto de vista del verdadero yo que incluía un potencial infinito extrapolado), que son solo los dos primeros (ya que involucran experiencias sensoriales), o que se descartan rápidamente como un concepto inútil que solidifica una ilusoria " observadora" permanente, separada y/o localizada (desde el punto de vista del no-yo) y/o un pozo de creación desconocido o extrapolable.
Resumiendo, podemos comenzar con la práctica simple que advierte que, a medida que se observan los fenómenos, no puede haber una observadora estable y separada. Por lo tanto, la observadora no es ninguno de los fenómenos que pretenden serlo, no puede ser un fenómeno y, por lo tanto, no está localizada y no existe realmente. Esto el punto de vista del no-yo. Tomados de la manera incorrecta, algunas practicantes que usan este énfasis se volverán adversas a todos los fenómenos y / o disociadas, por lo que una debe protegerse contra esta mala interpretación. Algunos de los muchos remedios posibles para lograr el reequilibrio son prácticas incorporadas, viscerales e inclusivas, que aún mantienen un enfoque orientado a la percepción, como centrarse en la transitoriedad momentánea más que en otros aspectos del no-yo.
Como la ilusión de dualidad es solo una ilusión, cuando la percepción está bien desarrollada, el sentido de que las texturas de la realidad forman un límite entre lo que llamamos "yo" y lo que llamamos "otro" no existe en la forma en que generalmente lo percibimos. Cuando la ilusión de la dualidad se colapsa permanentemente en el despertar final, todo lo que queda son todos estos fenómenos, que es lo que se entiende por verdadero-yo, es decir, la falta de un yo separado y, por lo tanto, la transitoriedad. Sin embargo, recuerda que no hay fenómenos que se mantengan ni por un instante, por lo que están vacíos de permanencia, y por lo tanto, de existencia estable.
Hasta que tengamos suficiente sabiduría fundamental , la sensación de que la dualidad es verdadera puede ser muy convincente y puede causar todo tipo de problemas. Extrapolamos falsas dualidades de las sensaciones hasta que estamos muy despiertas. Del mismo modo, las experiencias más unitivas que podamos tener pueden ser tan convincentes que anhelamos que su versión idealizada (solidificada, real, duradera, permanente) sea "la respuesta". Sin embargo, ahora tenemos un estándar de oro muy práctico: si todavía parece que cualquier patrón de sensaciones habitualmente no revela su verdadera naturaleza de forma automática, y por lo tanto implica falsamente una dualidad o una unidad, entonces esas sensaciones son lo que debe investigarse cuidadosamente para comprender todo esto directamente.
Dado que tanto la unidad como la dualidad fallan claramente ante lentes como la lógica, la física y la investigación profunda, el término “no-dualidad” tiene valor, y sin embargo, obviamente es un término inherentemente paradójico, uno que confunde la razón y nuestra experiencia actual de la realidad, hasta que seamos verdaderas practicantes de sabiduría. Si aceptamos la hipótesis de trabajo de que la no-dualidad es verdadera, podremos continuar rechazando las experiencias unitivas y dualistas como una respuesta final y continuar trabajando hacia el despertar, que ve a través de ambas como algo limitado, en lo que se escapa algo importante acerca de las sensaciones que componen ambas experiencias. Esta es probablemente la aplicación más práctica de las discusiones sobre el no-ser y el verdadero ser.
Hay un gran poema del difunto Kalu Rimpoché que dice:
Vivimos en la ilusión
Y la apariencia de las cosas.
Hay una realidad:
Somos esa realidad.
Cuando entiendes esto,
Verás que no eres nada.
Y, siendo nada,
Lo eres todo.
Eso es todo.
Hay muchos buenos poemas sobre temas similares presentados en El Libro Tibetano de Vivir y Morir de Sogyal Rimpoché. [Sí, soy consciente de la controversia en torno a él, pero sigue siendo un buen libro.] Llevando el no-yo y el verdadero yo a los extremos para hacer algunos puntos básicos: es porque no somos nada de esto que la libertad es posible , y es porque somos todo esto que la acción compasiva para todos los seres y para nosotras mismas es tan importante. Percibir claramente este momento es comprender ambas cosas de verdad, que es el camino intermedio entre estos dos extremos (ver Yo Soy Eso de Nisargadatta para una discusión muy realista de estos temas, aunque desde la perspectiva del verdadero yo). También recomiendo revisar el “dogma anti-dogma” del Pali canon estándar (verás lo que quiero decir con eso cuando los leas) en, por ejemplo, "La Raíz de todas las cosas", un sutta que se encuentra al comienzo de La Longitud Media Discursos (MN 1), y "La Red Suprema: Lo Que No Es La Enseñanza", que se encuentra al comienzo de los discursos largos (DN 1).
27. Los estados de concentración (Shamatha Jhanas)
Si bien nuestra práctica generalmente tiene algunos aspectos de sabiduría (N. del T.: En adelante, nos referiremos a la práctica de Vipassana como sabiduría) y concentración mezclados, en esta sección hablaré más sobre cómo puede ser la práctica cuando tratamos de mantenernos en el lado de la concentración de las cosas, de lo suave, fluido, agradable, estados aparentemente más estables, conseguidos mediante la práctica de concentración. Más adelante, discutiré cómo pueden sentirse los jhanas cuando agreguemos una mayor apreciación de las tres características, pero por ahora, como dicen los Cajuns, "¡Laissez les bons temps rouler!"
Independientemente de la tradición que estés siguiendo, cuando comiences a dominar tus prácticas de concentración, pasarás por estos estados en este orden hasta el nivel de tu habilidad actual, aunque algunas personas pueden dominar saltando entre jhanas e incluso haciéndolos en orden inverso, y cosas así. El objeto específico de meditación puede limitar el nivel de jhana que se puede alcanzar, así como colorear la experiencia de estos estados. Tales detalles se describen en varios comentarios, como el Visuddhimagga (Camino de purificación, ahora disponible en línea en formato PDF) y el Vimuttimagga (Camino de la libertad, también conocido como Camino a la liberación), mucho más legible pero más difícil de encontrar. El Análisis crítico de las Jhanas de Bhante Gunaratana, incluido en su trabajo más completo, El Camino de la Serenidad y Visión Profunda, es un trabajo académico sobre el tema, al igual que El Camino de Buda hacia la Liberación de Nyanatiloka. Consulta también La Concentración Correcta de Leigh Brasington: una Guía Práctica para los Jhanas. En una línea más ligera, echa un vistazo a las obras de Ayya Khema. En una línea más densa, consulta el trabajo de Ajahn Brahm y Pa Auk Sayadaw.
Algunos de estos textos (particularmente los dos primeros) entran en discusiones largas y sofisticadas sobre qué postura y qué objeto podría ser más adecuado para las inclinaciones de varios tipos de individuos. Es lamentable que este tipo de información no sea de uso común hoy en día. Supongo que un traje del estante servirá la mayoría de las ocasiones, pero hay algo interesante en uno que ha sido hecho a medida. Me han dicho que todavía hay algunos monasterios que brindan este tipo de capacitación tradicional. Desafortunadamente, este tema es demasiado complejo para tratarlo aquí de manera exhaustiva, pero recomiendo encarecidamente que aquellas de vosotras que se toman en serio estos temas revisen las fuentes originales. Contienen una gran cantidad de información poderosa. Si no está preparada para una lectura larga y a veces laboriosa, comience con Camino a la Liberación y Camino a la Libertad.
Muchas tradiciones usan la respiración como el objeto primario de concentración inicialmente y cuando la concentración es fuerte, cambian a las cualidades de los estados mismos cuando surgen junto al objeto. La calidad de un jhana puede ser "suave", "fuerte" o “intermedia” dependiendo de cuán estables estemos en ese estado. En jhana suave, las cualidades de ese estado son reconocibles de una manera diferente de la experiencia ordinaria de esas cualidades en la medida en que estamos seguras de que estamos en el estado alterado definido por esas cualidades.
En jhana fuerte, se siente como si nuestra mente se hubiera fusionado con esas cualidades y el objeto con superpegamento, como si no fuéramos más que un bloque sólido o campo de esas cualidades o ese objeto, como si ellos y el objeto fueran el mundo entero sin nada más. Entrar en estados jhánicos duros aumenta dramáticamente los efectos beneficiosos de la práctica, aunque requiere una mayor concentración y generalmente también condiciones de práctica más favorables para hacerlo. Tomar los factores beneficiosos de los jhanas únicamente como objeto de concentración es útil para entrar en un jhana más duro, ya que son atractivos y se refuerzan a sí mismos.
La habilidad para obtener un jhana suave frente a otro duro es solo uno de los varios ejes de desarrollo que podemos cultivar. Otros ejes son la velocidad con la que podemos acceder a los diversos estados, los objetos que podemos usar para acceder a ellos y el tiempo que podemos permanecer en cada estado. Algunas tradiciones enfatizan cuánto tiempo podemos prolongar cada estado, y otras enfatizan cuán rápido podemos ascender de los jhanas inferiores a los superiores. Algunas tradiciones enfatizan la capacidad de saltar y acceder a ellos sin seguir el orden predefinido. También podemos practicar el ajuste específico a varios aspectos y cualidades de cada jhana. Además, también está el eje de qué tan bien podemos entrar en jhanas después de un largo y duro día de trabajo estresante frente a lo que podemos hacer si hemos estado en un retiro durante algunas semanas. Las profundidades de la habilidad de práctica de concentración son propensas a desvanecerse relativamente rápido si no se ejercen con frecuencia y regularidad, aunque una vez que se haya alcanzado cierto grado de dominio, en muchos casos se conservará al menos alguna habilidad básica a la que se pueda acceder en cualquier momento.
Podemos aprender a combinar aspectos de varios jhanas que normalmente no se encuentran en las formulaciones estándar de los ocho jhanas. Podemos aprender a movernos intencionalmente de un lado a otro entre estados que tienen una sensación más “samathesca” o “vipassanesca”. Más allá de cierto punto, muchos de estos ejes de desarrollo meditativo podrían considerarse relativamente atléticos, aventureros o recreativos ¿por qué no? Aún así, la práctica de concentración muy penetrante tiene cierta profundidad, y cuando esa profundidad se utiliza como base para desarrollar una comprensión real en la práctica de sabiduría, es extremadamente transformadora.
Esta lista de cualidades anteriores también pueden ayudarte a describir tus experiencias jhánicas a otras personas para que sepan de lo que estás hablando de forma más clara que simplemente decir algo como "Estaba en el segundo jhana", una declaración que puede significar poco si no lo explicas más claramente. De lo contrario, puedes encontrarte con el problema de que las personas pueden tener concepciones totalmente diferentes de cualquier jhana. Por ejemplo, una persona podría sentir un poco de dicha y éxtasis surgir en su abdomen durante unos minutos e identificarlos correctamente como elementos del segundo jhana, y así decir: "Estaba en el segundo jhana". Otra practicante podría sentir cantidades masivas de éxtasis y felicidad que impregna su cuerpo, vea una fuerte luz blanca radiante hacia ellos, y permanecer en ese estado sin esfuerzo durante dos horas, que también es el segundo jhana, pero claramente a un nivel muy diferente. Nuevamente, el rango de lo que es posible en el amplio mundo de los jhanas es vasto, y no se puede abarcar fácilmente con términos únicos como "segundo jhana" sin más explicaciones, a menos que esté trabajando en una tradición que ya tenga definiciones muy definidas de los jhanas y te sientas cómoda con eso.
Para obtener instrucciones detalladas sobre prácticas que usan ciertos tipos de objetos externos llamados "kasina", los capítulos cuatro y cinco de El sendero de la Serenidad y la Comprensión de Bhante Gunaratana y El Sendero de la Purificación de Buddhaghosa (extremadamente útil y altamente recomendado) proporcionan un tratamiento tan bueno que deberías obtener y leer esas fuentes si deseas familiarizarse con este material. Sin embargo, las instrucciones básicas son las siguientes: estabiliza tu concentración mirando fijamente un objeto externo (como un kasina) hasta que pueda percibir una versión creada mentalmente con los ojos cerrados o cuando no lo estés mirando. La imagen mental puede no verse exactamente igual que el objeto externo de kasina, y a menudo es más refinada y simplificada. Toma esa imagen mental como el nuevo objeto y estabiliza tu atención en ella hasta que su concentración sea como una roca, y luego expande gradualmente esa imagen lo más que puedas durante el mayor tiempo posible.
Las imágenes y los colores creados mentalmente son excelentes para practicar la concentración, ya que le brindan una respuesta inmediata y obvia sobre cómo lo estás haciendo, es como tener tu propio medidor de jhana extremadamente claro y automático. Si la concentración es débil, puedes verlo en la imagen vacilante, y si la concentración se fortalece, la imagen se estabiliza en segundos. Este refuerzo rápido y bien definido realmente puede ayudar a desarrollar una fuerte concentración mucho más rápido que la mayoría de los otros objetos. Tengo un amigo investigador que inicialmente comenzó con un fMRI de un millón de dólares como un dispositivo para medir la concentración, logró reducirlo a un EEG de grado de investigación de 80,000 dólares y está trabajando en un producto comercial que cueste bastante menos. Sin embargo, una vela de 1 dólar utilizada como objeto kasina hará lo mismo y es más fácil de transportar. Del mismo modo, un video gratuito de una vela en tu teléfono o su luz LED no te costará nada y funcionará bien.
El patrón básico que seguimos con los jhanas es el siguiente. Primero, desarrollamos suficiente concentración para alcanzar el jhana. Luego, la mente ve/siente el jhana, se mueve hacia y dentro de él, con casi todos los cambios de estado ocurrien entre el final de la exhalación y el comienzo de la siguiente inhalación, a veces acompañada por el parpadeo de los ojos. Luego viene el período de luna de miel, donde el jhana es fresco pero inestable, su fase de floración. Aquí nos adentraremos un poco en la terminología subjhana. La fase inicial se denomina el primer subjhana, y típicamente pienso en esto como j.j1, donde la primera "j" representa el jhana en cuestión, y .j1 se refiere al primer subjhana. Entonces, la primera parte del primer jhana sería j1.j1, por ejemplo, y la primera parte del segundo jhana sería j2.j1.
Después de que la mente encuentra el jhana, está el período de maduración, cuando el jhana realmente adquiere más solidez y muestra su verdadera gloria, conocida como j.j2 en esta notación simplificada. Entonces, las fallas del jhana tienden a ser notorias, así como la proximidad del estado actual al estado siguiente, y la facilidad de caer en ese estado más profundo, conocido aquí como j.j3. Luego, la concentración se profundiza, y se establece una especie de ecuanimidad sobre los aspectos buenos y malos del jhana, aquí conocido como j.j4. Sin embargo, cuando hablo de jhana explícitamente, a veces dejo caer el js así que, por ejemplo, en el tercer jhana, progresaríamos a través de 3.1 (la fase fresca), 3.2 (la fase bien desarrollada), 3.3 (la visión de fallos) y 3.4 (la ecuanimidad con esa fase jhana) como parte de tu progresión natural de desarrollo.
Más expansiones de estos conceptos y el sistema terminológico que los describe vendrán más tarde, pero por el momento, este concepto general es suficiente. Cuando la concentración crece lo suficientemente fuerte y el jhana actual ya no es deseable, la mente cambiará naturalmente al siguiente jhana superior y el ciclo volverá a girar dentro de los límites de los estados humanamente alcanzables y de tu nivel de habilidad actual.
El primer shamatha jhana
El primer shamatha jhana surge después de que la practicante ha adquirido la capacidad de estabilizar la mente en algún objeto, es decir, después de un estado llamado "concentración de acceso", que significa el nivel de concentración necesario para acceder a la primera etapa de jhana o percepción.
[Me doy cuenta de que varias maestras definen la "concentración de acceso" de manera diferente, y si te gusta alguna otra definición, está bien, pero evita las "guerras de definición" y entiende que nos falta un número suficiente de términos antiguos para describir este vasto terreno.]
Ten en cuenta que si estamos girando perdidas en nuestros pensamientos, la concentración decente es básicamente imposible. Si deseas lograr esto, trata de quedarte lo más completamente posible con un objeto de meditación elegido por aproximadamente un minuto. Cuando puedas hacer esto, inténtalo durante diez minutos. Cuando puedas hacer esto, inténtalo por una hora. Por ejemplo, si estabas usando la respiración como un objeto, trata de estar atenta a cada respiración, al menos en parte, durante diez minutos completos, y luego durante una hora. Esto es posible y un objetivo razonable. Trata de no prestar demasiada atención a las sensaciones individuales, sino conceptualiza la respiración como una entidad coherente y continua, con muchos tipos diferentes de sensaciones, todas ellas consideradas como la respiración. Es importante saber que entrar realmente en un sentir la respiración como una entidad continua durante diez segundos te hará más bien que sentir la respiración de manera intermitente durante una hora.
Sintoniza la suavidad ilusoria de las cosas trabajando deliberadamente y con calma con ilusiones de solidez o fluidez. Hay una cierta cualidad "dentro de ti" que ayuda, algo así como entrar en un ritmo lento al tocar un instrumento, tener relaciones sexuales, practicar un deporte o simplemente sumergirse en un merecido baño de burbujas tibio. Esa vibra de "¡Oh, sí, baby, así!" Es exactamente lo que estás buscando, al menos inicialmente. Al hacer prácticas de concentración, cualquier cosa que se sienta bien generalmente debería recibir más atención y expandirse suavemente en algo más desarrollado. Simplemente concentrarse no es necesariamente suficiente para meternos en jhana, aunque ayuda y puede hacer que surja naturalmente; pero para las personas que se quieran dirigir al jhana, con la intención de ir por ese camino, conocer las cualidades generales que están buscando ayuda con esa inclinación.
Las sensaciones que se sienten bien, naturalmente, refuerzan la concentración, así que usa ese ciclo de retroalimentación para sentirte bien, lo que lleva a prestar más atención, lo que lleva a una mejor concentración, lo que lleva a sentirse aún mejor, lo que lleva a prestar aún más atención. Estar en un lugar silencioso y seguro también es muy propicio, como lo es darse permiso para relajarse, dejar atrás las preocupaciones del mundo y disfrutar. La práctica de concentración se beneficia enormemente de las condiciones óptimas. Dicho esto, algunas de nosotras, como yo, somos más aversivas, y el placer, aunque es lo suficientemente divertido, no atrae mi atención tan bien como lo hace con otras cosas. Personalmente, considero que apartar la mente de sensaciones perturbadoras o desagradables al desviar la atención de ellas hacia la quietud y la estabilidad de la atención, a veces puede ser una buena estrategia para trabajar con mi naturaleza más aversiva, ya que alejarse de todo lo que no es el jhana es también un camino hacia el jhana. Tendrás que ver qué funciona mejor para ti y tu composición de la personalidad.
[Hay una lista fascinante de los diversos tipos de personas, qué temas de meditación deberían y no deberían practicar, y por qué, que se encuentran en Vimuttimagga, VII, "A modo de persona", págs. 68-70.]
La comodidad en la postura también es importante, ya que el dolor hace que entrar en estos estados sea más difícil. Una mente fuertemente concentrada puede vencer y eventualmente bloquear completamente el dolor. Si bien es posible entrar en estados felices y pacíficos mientras se está en posiciones físicas dolorosas, no veo el sentido de hacerlo la mayor parte del tiempo, ya que muchas practicantes no podrán apreciar completamente lo que ofrecen los jhanas si están sufriendo mucho dolor físico. Además, es posible lastimar tu cuerpo si superas el dolor y luego aprendes a ignorarlo por completo, porque desconectas valiosos mecanismos de retroalimentación que podrían decirte algo importante.
La continuidad de la práctica es muy importante para cultivar jhanas. Cuanto más práctica consecuente y consecutiva hagas, mejor. Los estados de concentración son mucho más fáciles de conseguir en el retiro o en altas dosis de la práctica de la vida diaria. Hay quienes, habiendo alcanzado un verdadero dominio, pueden caer en estados de concentración simplemente por una suave inclinación a hacerlo. Sin embargo, para la mayoría, las habilidades de concentración pueden desvanecerse rápidamente fuera del retiro, lo que puede ser una verdadera sorpresa para aquellos que no esperan esto.
Una nota sobre la práctica de concentración en retiros: si bien la mayoría de los retiros implican un horario relativamente estricto, cuando estoy en un retiro y practico concentración, no miro mucho el reloj. En cambio, practico hasta que mi postura sentada se vuelve demasiado cansada para mantenerla o mi postura reclinada me está poniendo demasiado inquieto. Luego practico una caminata muy consciente solo hasta que siento que puedo volver a una postura más amigable con la concentración, y luego me siento o me recuesto nuevamente hasta que siento que debo caminar de nuevo, de modo que tenga en cuenta lo que mi cuerpo me está diciendo. en lugar de un horario fijo (más allá de las comidas y cuándo levantarse e irse a dormir). Esto me permite maximizar el tiempo de concentración constante y al mismo tiempo evitar el dolor, ya que el dolor lo hace mucho más difícil. Sí, es probable que tengas que lidiar con un poco de dolor en la meditación, pero minimizarlo ayuda con la práctica de jhana. También hay algo acerca de no tener un reloj que te sintonices con lo que está sucediendo en tu cuerpo y mundo de una manera más orgánica y natural. Es probable que descubras que las sentadas se alargan gradualmente de forma natural a medida que avanza un retiro y nuestros cuerpos y mentes se acostumbran a la práctica y el estado jhana se profundiza.
Con respecto a las posturas reclinables, como se mencionó anteriormente, la somnolencia es el efecto secundario más común. Sin embargo, ciertas etapas de la práctica, además de no moverse mucho durante todo el día, y simplemente ser un cierto tipo de persona (yo mismo, soy de naturaleza inquieta) pueden hacer que la inquietud sea un problema al recostarse. Entonces, cuando expongo anécdotas personales, debes tomarlas dentro de contexto y considerar a la persona específica que habla sobre su propia práctica. Si reclinarse puede provocar somnolencia ese día en lugar de inquietud, por lo que, si esto sucede, probablemente sea mejor sentarse. Si recostarse te pone inquieta, caminar puede ayudar a quemar algo de energía y darle al cuerpo el movimiento que desea, y caminar conscientemente es una gran práctica en sí misma y muy poco apreciada.
Esos monjes y monjas hace cientos de años no tenían relojes y aparentemente lo hicieron bien regulando sus horarios al movimiento del sol y demás, y si intentas este enfoque y tienes algo de disciplina, creo que lo agradecerás. Dicho esto, si tu disciplina es débil, y sin un reloj haces sentadas de diez minutos, mientras que con él puedes hacer sentadas de cuarenta y cinco minutos, entonces un reloj sí es valioso. Tú, el explorador empírico, debe resolver eso donde sea que te encuentres en ese momento, ya que lo que funcione mejor para ti probablemente variará mucho con el tiempo. Ese tipo de autoevaluación práctica es muy útil al realizar los ejercicios que se encuentran en este libro.
Volviendo a las instrucciones: si estás utilizando la respiración como su objeto primario de meditación, puede intentar visualizarla a propósito como ondas o círculos dulces y suaves que sean pacíficos y bienvenidos. Intenta respirar como si estuvieras en un jardín de rosas fragantes y deseas experimentar la plenitud de su fragancia. Quizás estos consejos ayudarán a ilustrar el tipo de presencia pacífica y no sin resistencia que puede facilitar el logro de estos estados. Sintoniza las sensaciones placenteras dentro y alrededor del objeto primario. No albergues culpa, ansiedad o miedo relacionados con las profundidades del placer, la facilidad y el bienestar. La vida espiritual no necesita ser una rutina implacable y austera, particularmente cuando se realizan prácticas de concentración.
A medida que mejora la concentración, es como si la mente "viera" el primer shamatha jhana y se aferrara a él como si se agarrara a un autobús que se movía lentamente en el que intentaba subirse. Tener una idea de lo que estás buscando, algo agradable y constante, puede ser útil. Formalmente, el primer jhana tiene los siguientes cinco factores principales:
• Aplicación inicial (recordar el objeto).
• Esfuerzo sostenido (mantener la atención en el objeto)
• Éxtasis.
• Felicidad (también traducida como alegría y otros términos similares).
• Foco en un sólo punto.
Por lo tanto, es muy divertido, se siente bien, pero requiere esfuerzos repetidos para mantenerse. Este estado puede ser un gran alivio para el dolor y la incomodidad de la meditación sentada y puede calmar temporalmente la mente un poco (o mucho, si se profundiza lo suficiente). La mente se considera aislada de los obstáculos, pero pueden estar cerca si el primer jhana no está fuertemente desarrollado. Al igual que con todos los estados de concentración, generalmente es bastante fácil concentrarse en algo que es muy agradable. Por lo tanto, nuestras habilidades de concentración pueden mejorar rápida y fácilmente después de alcanzar el primer jhana, y tienden a tambalearse antes de que lo hayamos conseguido. Por lo tanto, alcanzar el primer jhana es extremadamente importante (Échale un vistazo a las indicaciones más adelante en "Mente y cuerpo" para los practicantes orientados a la comprensión).
En la sección general anterior sobre los jhanas, mencioné que el primera jhana es estrecho, en términos de la extensión de un objeto dado que puedes apreciar claramente en cualquier momento. Esto generalmente se traduce en objetos que se perciben de manera limitada y, si son generados por la mente, como una visualización, relativamente pequeños. Eso es generalmente cierto, a menos que te concentres en un objeto de meditación inusual y te obligue a hacerlo de otra manera. Por lo tanto, si usas el espacio o algo sin forma como tu objeto de meditación, es posible entrar en una variante del primer jhana que es muy diferente de cómo sería más naturalmente, ya que esos objetos más abstractos impiden el enfoque estrecho en un objeto elegido como mencioné anteriormente. Aquí tenemos la primera introducción a la noción de que en el mundo de jhana, existe una variabilidad significativa en términos de cómo los objetos y las experiencias pueden manifestarse dependiendo de cómo sintonices la mente. Esto ha causado una confusión interminable entre las practicantes de jhana que no se entendían entre sí, porque sus enfoques, objetos y formas de acercarse a ellos eran muy diferentes.
Por ejemplo, recuerdo cuando estaba cerca del final de la primera semana de mi tercer retiro de meditación y estaba haciendo lo que pensé que era una práctica de sabiduría, ya que no sabía nada mejor en ese momento. Me fijaba en la respiración como un perro rabioso con un esfuerzo muy alto y sostenido, y llegué a este estado donde la respiración se hizo cada vez más abstracta, más y más sutil, pero aún así la concentración en ella era hiper-forzada, relativamente apretada y muy “primer jhana” en ese sentido. A medida que esto se volvió más profundo, el cuerpo básicamente desapareció, luego desapareció lo que sería algo así como la respiración normal, y lo que quedó fue un movimiento sinusoidal muy abstracto que una vez había sido la respiración en un espacio en blanco esencialmente indiferenciado, con el sonido, el cuerpo y todo lo demás, completamente desaparecido. Este aún era el primer jhana, solo que un primer jhana relativamente refinado que usaba lo que se había convertido en un objeto abstracto. [Un estado en el que que ahora etiquetaría algo así como j1.vj7, que significa la mezcla ("v" de vipassana) Vacío (séptimo jhana) subjhana del primer jhana ("j"), un tema que ampliaré más a medida que avanzamos .] Los signos clásicos del segundo jhana aparecerían más tarde, aunque sea el segundo vipassana jhana, y alternar entre jhanas tipo shamatha y jhanas tipo vipassana es algo normal para muchas practicantes expertas.
Como otro ejemplo, estaba en un retiro posterior enfocándome en la llama de una vela, y después de mirarla por un momento, cerraba los ojos y el color complementario (genéricamente conocido en este contexto como "púrpura visual", incluso si en realidad no es púrpura) aparecería la versión de la llama, luego cambiaba a un punto rojo estable, brillante, puro, muy circular y candente que ardería más brillante aún y se volvería más redondo y puro a medida que le prestara más atención. Este fue también el primer jhana. Estos dos objetos (el movimiento sinusoidal abstracto y el punto rojo) y los estados de conciencia en los que me encontraba mientras los experimentaba pueden parecer que en esencia, no se parecen en nada y, sin embargo, puedo asegurar que eran los mismos de una manera importante, fundamental y jhánica. Más adelante describiré las etapas de sabiduría y explicaré que las primeras tres etapas también se encuentran en el territorio general del primer jhana, solo que en vipassana jhana, y superficialmente no se parecerán en absoluto a estas dos descripciones.
Independientemente de los detalles de cómo se manifiesta el primer jhana, a las personas les gusta mucho el primer shamatha jhana, y pueden aferrarse a él durante el resto de un retiro, o cultivarlo una y otra vez en su práctica de estar sentada en casa. Es relativamente fácil para muchas personas llegar al final de la luz, lo que sigue siendo agradable y una promoción de la atención normal. Entrar profundamente en el primer jhana requiere más habilidad, y el rango de profundidades a las que algunas practicantes expertas pueden llegar en el primer jhana es notable.
Desde el primer jhana hay básicamente tres cosas que una meditadora puede hacer:
1) quedar atrapada allí (conozco a alguien que pasó unos veinte años cultivando el primer jhana en la práctica diaria, pensando que era una práctica de sabiduría);
2) avanzar al segundo jhana; o
3) investigar las tres características del primer jhana y, por lo tanto, progresar en la práctica de sabiduría. Puedes dirigir tu atención a romper la ilusión de la solidez de ese estado en las sensaciones individuales que lo componen para obtener una idea de su manera real de presentación efímera.
Una manera de descomponer los jhanas en objetos de práctica de sabiduría es comenzar a notar cada vez que te das cuenta de algún aspecto de ese jhana. Se debe prestar especial atención a notar la experiencia del surgimiento y paso preciso de cada sensación individual que constituye el estado, particularmente los principales factores beneficiosos del estado mencionados anteriormente. De esta manera, podríamos notar que la "estabilidad", la "solidez", la "firmeza", la "dicha", el "silencio", el "éxtasis", el "esfuerzo" o cualquier color o sonido, etc., pueden surgir como objeto jhánico, junto con pensamientos sobre el jhana. Haz esto una y otra vez cada vez que te des cuenta de esas cualidades, lo cual es bastante frecuente si prestas mucha atención.
Si investigas con claridad y tienes una fuerte concentración, puedes entrar en estados que tienen cualidades tanto de shamatha como de vipassana, tanto felices como tranquilos, pero a la vez fluidos y muy rápidamente precisos y analíticos. Estos estados de fusión tienen la ventaja de ser mucho más divertidos e interesantes que los estados respaldados por menos poder mental. Tienen la desventaja de que los aspectos jhanicos más sutiles pueden afectar tu práctica de sabiduría si no se percibe claramente que surgen y desaparecen. Aún así, la practicante que recurre tanto al shamatha fuerte como al vipassana fuerte para atravesar la trampa presentada por los agradables factores jhánicos hará un progreso rápido y fácil, ya que la mente es fuerte, la práctica es profunda, la investigación es intensa y los obstáculos están muy lejos . Por lo general, se requiere cierta combinación de talento, muy buenas condiciones, práctica sostenida, gran instrucción y habilidades de meditación muy desarrolladas para que esta fusión óptima de los dos estilos funcione, y muchos descubrirán que desarrollar un lado u otro bien inicialmente es mucho más fácil, de ahí las escuelas de práctica de “primero-sabiduría” y “primero-concentración”.
Si bien en realidad no es posible percibir claramente el surgimiento y el paso de cada sensación en el primer jhana, ya que ese tipo de hiper-inclusión no es la naturaleza del primer jhana (si lo fuera, sería todo lo que se necesita), o incluso para ser perfectamente consciente de todas las sensaciones, definitivamente es posible que sea lo suficientemente claro como para alcanzar el despertar, y eso es lo que importa. Es algo común para nosotras investigar a medias y no prestar atención a las innumerables sensaciones que componen el éxtasis, la felicidad y la estabilidad, ya que inconscientemente estamos apegados al placer de estas sensaciones y, por lo tanto, queremos que duren ( que sean permanentes), que sean satisfactorias y que sean "yo" o "mías" (yo y la propiedad de ese yo). Se garantiza cierto grado de estancamiento en la práctica de la percepción si te aferras de esta manera a sensaciones agradables, o cualquier otra cosa. En otras palabras, si no puedes percibir verdaderamente la impermanencia de todos los fenómenos que conforman tu experiencia subjetiva, los habrás solidificado artificialmente ("te aferraste a ellos" en lenguaje estándar pero no muy preciso) y no obtendrás una idea clara de la forma en que ocurren.
Es extremadamente común que las personas, particularmente los retiros, comiencen a entrar en estados jhánicos de bajo nivel que son una fusión débil de concentración y sabiduría, de modo que presten atención a las tres características de sus objetos de meditación primarios, pero no investiguen samatha jhana de bajo nivel que hay de fondo, de modo que tienen un híbrido débil de mitad sabiduría y mitad concentración que no avanza demasiado en su práctica de sabiduría ni permite una gran profundización en el rico mundo de estados de concentración más profundos. Sin embargo, como esto puede ser un gran alivio al apaciguar el contenido neurótico o su dolor de espalda y rodilla, se aferran a él por el resto del retiro. Es una mejora sobre lo que había antes, pero no mucho más.
Mi consejo para contrarrestar esta tendencia a aferrarse a la jhana-de-bajo-nivel mitad-samatha, mitad-vipassana es elegir la concentración o la sabiduría y desarrollarla realmente, de modo que verdaderamente impulse la sabiduría o el aspecto de concentración de la práctica en un momento dado , lo que significa que si estás trabajando en la concentración, da todo, y cuando estés practicando la percepción, da todo. Si eliges vipassana, derriba los engañosos y seductores factores de shamatha y seductores con la rápida crueldad investigadora que requiere que se descarten estos factores mencionados. Si eliges samatha, presta toda tu atención a la dicha suave y cultívala sin restricciones. Si estás trabajando con una maestra, por ejemplo en un retiro, busca su opinión y determina qué enfoque será mejor en ese contexto.
Esto me lleva algo tarde a una discusión sobre qué práctica hacer en un momento dado. Esta es una pregunta que debes responder por ti misma, aunque el consejo de quien consideres tus amigas y maestras más avanzadas en el mundo de la meditación puede ser de gran valor aquí. ¿Qué quieres lograr? ¿Qué es lo que realmente te llama? Si la respuesta es sabiduría, entonces hazlo y hazlo bien. Si es la concentración lo que te llama, dedica tiempo tiempo haciéndolo bien. Personalmente, creo que ir a la primera etapa del despertar tal como se entiende en el sistema Theravada y que se describe con más detalle más adelante haciendo prácticas de sabiduría es fundamental, pero si la concentración es lo tuyo, baby, y eso es lo que realmente te llama, entonces aprende los shamatha jhanas también, sed honestos acerca de lo que hacéis y no lográis, tened cuidado con los escollos habituales y utilizadlos como base para la sabiduría. Una concentración más pura es un conjunto de habilidades valiosas con sus propios méritos y, dado que shamatha jhana bien desarrollada que no tenga elementos vipassana, son difícil de lograr, es probable que eventualmente surja alguna sabiduría para que puedas probarla y puedas ver si te gusta. Pero por otra parte, hay muchas personas que obtienen jhana pero nunca obtienen sabiduría, así que no cuentes con esta estrategia.
El "peor enemigo" del primer shamatha jhana es la concentración de acceso, lo que significa que, cuando el esfuerzo aplicado o sostenido o bien la atención marcan un tanto, la concentración de acceso se establece. Como correctamente indican los textos (por ejemplo, Visuddhimagga, IV, 138 o El Camino de la Serenidad y la Visión Profunda p. 80), el hecho de que debes hacer un esfuerzo para entrar y permanecer en este estado, comenzará a revelarse como grosero y molesto. Los componentes que crean el esfuerzo ocupan mucho tiempo de proceso, pero de una manera que en esta etapa generalmente no es tan obvio (al menos en comparación con lo que viene después), por lo que se filtra mucha información sin ser percibida claramente, ya que está oscurecida por el propio esfuerzo. Esto se vuelve cada vez más evidente, y la conciencia clara de este simple hecho mientras permaneces en el jhana hace que la mente finalmente suelte el primer jhana y salte hacia el segundo jhana.
El segundo Shamatha Jhana
El segundo shamatha jhana es como el primero, un estado mental aparentemente solidificado. Con la caída de casi todo el esfuerzo aplicado y sostenido, los factores de éxtasis y felicidad/alegría creados por la concentración realmente pueden predominar. Por lo tanto, mientras que el primer jhana requiere que hagas un esfuerzo para prestar atención para mantenerlo, el segundo jhana tiene mucho más de la calidad de mostrarse, brotar, llenar el campo de atención consigo mismo, florecer naturalmente, etc. el foco de atención se extiende un poco, algo así como mirar al frente sin enfocar los ojos en nada específico.
Los objetos generados por la mente, como las visualizaciones, que en un primer jhana bien desarrollado y basado en la vista son relativamente estables, ahora pueden comenzar a moverse (girar, pulso, resonar, brillo, flujo sutil o algo similar) en el segundo jhana en formas que se correlacionan con la fase de la respiración, moviéndose lentamente hacia la parte superior e inferior de la respiración y más rápidamente en el medio. Este fino movimiento puede ser sutil para algunas y muy obvio para otras. Puede parecer que los mantras se repiten de repente ellos mismos. La respiración repentinamente se respira a sí misma notablemente y hay algo que se siente genial al respecto. Este aspecto de cambio (impermanencia) más relacionado con la sabiduría no será notado por todas, pero si lo notas, eso es muy del segundo jhana. Los objetos también pueden parecer muy sólidos y estables y, sin embargo, todavía tienen esa calidad de bienestar por sí mismos.
El silencio de la mente aumenta notablemente, y el placer de este estado también puede aumentar considerablemente, particularmente si el placer es el foco de atención. Cuando este estado se cultiva cuidadosamente, la intensidad de su placer asociado puede llegar a ser tan fuerte como puedas soportarlo, con palabras como "orgásmico" comúnmente utilizadas para aquellas que toman los aspectos agradables y los amplifican a través de la intención y la concentración. La felicidad y el éxtasis poderosos pueden aparecer en aquellas que no los esperaban ni se inclinaban por ese aspecto de la práctica. Como todas los otros jhanas, el segundo jhana se puede desarrollar en muchas direcciones diferentes, dependiendo del enfoque, objeto, practicante, profundidad y estilo de práctica.
Una vez más, este estado es un buen logro, pero puede ser bastante cautivador por razones obvias. El segundo shamatha jhana tiene elementos muy hábiles, ya que cultiva seis de los siete factores del despertar hasta cierto punto (excluyendo la indagación, y está más enfocado en el éxtasis que en la ecuanimidad). Suprime temporalmente los obstáculos, creando un cableado más beneficioso en el cerebro. También es muy seductor y pegajoso. Algunas pueden atascarse cultivando esto una y otra vez durante un período que varía de días a años. Nuevamente, la meditadora también tiene la opción de:
1) quedar atrapada aquí;
2) pasar al tercer jhana; o
3) investigar este estado y comenzar el progreso de la práctica de sabiduría, prestando especial atención a la deconstrucción completa del estado en sus componentes momento a momento, como con el primer jhana.
Aquí hay mucho que decir sobre el segundo jhana, y lo haré más tarde. Cuando reúna la información que discutiré más adelante con respecto a una etapa llamada Surgir y Desaparecer (S&D) con otras consideraciones sobre el segundo jhana, con suerte obtendrás una imagen general más completa de la amplia gama de lo que puede suceder en este territorio.
El tercer Shamatha Jhana
Si la meditadora decide pasar al tercer shamatha jhana, esto se puede lograr simplemente cultivando el segundo jhana más profundamente y eventualmente notando que el éxtasis o el "factor sorpresa" emocional de ese estado eventualmente se vuelve molesto, desagradable, agitante o incluso aburrido. Los tipos más aversivos, como yo, pueden notar las desventajas de las cualidades de felicidad y éxtasis más fácilmente que los tipos más deseosos. Dicho esto, los tipos más deseosos probablemente encontraron mucho más fácil entrar en el segundo jhana. Esta comprensión de las desventajas del éxtasis, así como la profundización de la concentración, hace que la mente quiera salir del segundo jhana al inclinarse hacia el tercer jhana, en el que el arrobamiento del segundo jhana cae, y lo que queda es un felicidad y ecuanimidad "corporal" más frescas con una atención más difusa de lo que está sucediendo.
La atención ahora está en un enfoque amplio, como descansar en la mitad del espacio que está frente a una misma. El tercer jhana es como el contrapunto al foco de atención del segundo jhana. En el segundo jhana, dondequiera que miremos, vemos claramente, mientras que en el tercer jhana la periferia amplia de nuestra atención es más clara y el centro de nuestra atención es más oscuro, más vago y se siente desfasado, como se mencionó anteriormente. Esto puede ser extremadamente confuso hasta que nos acostumbremos, y en el tercer jhana, tratar de permanecer con un objeto en el centro hará que la meditadora pierda lo que este estado tiene para ofrecer y enseñar.
Pasar del segundo jhana al tercero es como pasar de enfocarse en el agujero del donut a enfocarse en el borde exterior de este, solo que ahora estás sentada en el centro del donut. Esto es mucho más fácil de apreciar si se está haciendo una práctica visual, como una llama de vela kasina, que con otros objetos. Recuerda esta extraña ampliación de perspectiva con su problema de fase central cuando llegues a las descripciones de la "Noche Oscura" en la sección sobre las etapas de la práctica de sabiduría, ya que la Noche Oscura tiene como base el tercer jhana pero agrega las tres características. Si se perciben las tres características del jhana, este enfoque en la amplia periferia es un tipo de concentración más inclusivo, más amplio, más sofisticado y complejo que las de los dos primeros jhanas, como pasar de escuchar música pop a otra muy compleja, como jazz cromático disonante en algún momento extraño en una habitación con una acústica horrible.
Para la mayoría, el tercer shamatha jhana en general es mucho más difícil que los dos jhanas anteriores para comprender y comprender claramente. No pretendo guiarte para que tengas problemas, ya que es posible que descubras que específicamente puede avanzar más fácilmente al tercer jhana que la población en general. Reconocer que el enfoque más amplio es la clave es muy útil para entrar y moverse más allá, ya que es una atención mucho más ligera y sutilmente más difusa y fría.
Si estás utilizando un objeto visualizado, como un color, es probable que se ensanche más y más en este jhana, y su centro puede tener un área negra o casi negra o simplemente parece no estar allí. Es probable que el color comience a curvarse hacia ti, de modo que parezca verse en el interior de la mitad de la superficie de una esfera hueca que descansa frente a ti. También es probable que las imágenes tengan más aspectos tridimensionales en el tercer jhana, particularmente a medida que se profundiza. Los patrones repetidos de algunos de los elementos de las imágenes en el tercer jhana son comunes, a veces con cientos o miles de copias. Ver cientos de líneas suavemente girando de luz azul pálida: esa es la clase de características que pueden aparecer en el tercer jhana cuando estás visualizando.
Si estás utilizando un mantra, este puede dividirse en varias voces extrañas aparentemente desfasadas con armónicos distintos y ricos y en un campo estéreo más abarcador, o puede parecer que está y no está a la vez, de una forma desfasada que parece menos clara que en el segundo jhana, durante el cual es más probable que haya sido fuerte, estable y automático (las características clásicas del segundo jhana).
Si estás utilizando la respiración, puede sentirse muy fría, sutil, amplia y más fantasmal o efímera. La respiración puede disminuir considerablemente en el tercer jhana en comparación con el segundo. La sensación de que podríamos caer profundamente en la respiración, como si pudiéramos caer por el suelo con la exhalación y simplemente quedarnos allí en algún lugar, es común para aquellas que usan la respiración como objeto en el tercer jhana. Además, es más probable que las sensaciones de respiración desaparezcan por completo en esta jhana que en las anteriores, aunque eso puede suceder en cualquiera de las jhanas, dependiendo del foco de atención.
Si estás tomando las cualidades naturales de atención en el jhana como objeto de meditación, entonces puedes llegar a sentir que está lejos, bajo el agua en un lugar de quietud muy fuera de fase. Tomar la amplitud de la atención como objeto es una de mis formas favoritas de entrar en este jhana. Si tomas la dicha serena como objeto, puede ser muy curativa, tranquilizante y sutilmente agradable. Si tomas el elemento de ecuanimidad que comienza a desarrollarse en este jhana, entonces pueden aparecer estados profundos de quietud y satisfacción.
Si bien los primeros cuatro jhanas pueden llenar el cuerpo con sus cualidades distintivas particulares: dicha y felicidad en el primero, felicidad y dicha en el segundo, dicha serena y ecuanimidad en el tercero, ecuanimidad neutral en el cuarto, la cantidad de ellos que podemos notar que en cualquier instante varía, con una atención mucho más estrecha en los primeros jhanas y mucho más amplia en los últimos. Sin embargo, esto no está claro para todas las practicantes de jhana. El hecho de que el cuerpo pueda estar lleno de las cualidades jhánicas puede impedir la fina conciencia discriminatoria que hace ver cómo en cualquier instante podemos notar solo una parte de lo que se amplía a medida que avanzan los jhanas. Aquellas con habilidades analíticas más avanzadas basadas en vipassana tendrán más facilidad para notar este cambio en la anchura de la percepción momentánea de estos estados aparentemente estables.
El tercer jhana también puede ser significativamente más propenso a poseer más elementos sin forma que los dos primeros, como en el sentido de que el cuerpo se desvanece, las vistas se desvanecen, los sonidos se desvanecen y se producen otras desapariciones similares. Más adelante, discutiré formas más técnicas para mapear estos diversos aspectos extendidos de los diversos jhanas. Si bien estos elementos sin forma pueden ocurrir en cualquiera de los jhanas, dependiendo de cómo se desarrollen, el tercer jhana es en donde se vuelven más probables, ya que el tercero es el propicio de manera natural para esto. El hecho de que este jhana pueda tener elementos sin forma también aumenta el potencial de causar confusión en aquellos que están tratando de mapear su progreso, ya que luego pueden concluir que están más avanzados de lo que realmente están. [Anticipando un poco, el subjhana Espacio Ilimitado del tercer jhana (j3.j5) puede parecerse superficialmente al tercer aspecto subjhánico del Espacio Ilimitado (j5.j3), pero no es lo mismo. Esto es cierto para otras permutaciones similares de jhanas y subjhanas con forma y sin forma.]
En su amplitud pura y simple, claridad profunda pero difusa y sutil, equilibrio, satisfacción y una dicha más sutil, el tercer shamatha jhana es incluso mejor que el segundo jhana. No es de extrañar que las personas puedan confundir fácilmente estos estados jhanicos con la iluminación, ya que parecen encajar en algunas descripciones imprecisas de cómo podría ser la iluminación. Recuerda que la iluminación no es un estado mental, ni depende de ninguna condición de la realidad. No va y viene como lo hacen estos estados.
Nuevamente, desde este estado, las meditadoras tienen algunas opciones. Ellas pueden:
1) quedarse atascadas;
2) pasar al cuarto jhana; o
3) investigar este estado y comenzar el progreso de la sabiduría. Esto requerirá una atención cuidadosa para asegurarse de que todas las sensaciones específicas que componen la paz, la ecuanimidad, la felicidad sutil y la amplitud se observen claramente que surgen y pasan, no satisfacen y no son una misma o la propiedad de una misma.
No es fácil dejar de lado estas cualidades (léase: "vea la verdadera naturaleza de" o "libérese para pasar a otra cosa"). A menudo es contradictorio y difícil para mucha gente investigar las sensaciones que componen aspectos jhanicos como el espacio y la ecuanimidad. Además, como veremos más adelante, cuando el tercer jhana es desmantelado por la práctica de la percepción, los resultados generalmente producen algunos elementos fuertes y desconcertantes. Para aquellas que optan por entrar en el jhana, abandonarlo y luego trabajar en la práctica de sabiduría, es cierto que, al salir de ese estado, la mente aún tendrá una idea de las buenas cualidades del estado. Esto puede ser útil para la práctica de sabiduría si estamos dispuestas a no aferrarnos a estas cualidades. Esto también se aplica a los otros estados, por lo que algunas maestras hacen que sus estudiantes dominen los estados de concentración antes de pasar a la práctica de sabiduría. Por otro lado, tales estados pueden ser intoxicantes y adictivos, y pueden resultar en un callejón sin salida estancado para aquellas que son engañadas por ellos.
Por lo tanto, algunas maestras hacen que sus alumnas las eviten como la peste hasta que tengan una visión muy profunda de la verdad de las cosas. El camino para evitar shamatha fue el que tomé inicialmente, y lo encontré rápido, duro e inquieto. Conozco personas que tomaron el camino de concentración primero, y en general lo encontraron agradable, divertido y lento. Conozco a algunas practicantes que podían equilibrarse y ser fuertes en shamatha y vipassana simultáneamente mientras lograban evitar sus respectivas trampas, y su práctica fue rápida y fácil. La mayoría de nosotras no seremos tan afortunadas, pero se puede hacer, y tal vez tú sea una de las que puedan hacerlo.
La transición del tercer al cuarto jhana es la prueba real de concentración sofisticada, ya que no es fácil para muchas sin un poco de trabajo y maduración. También se beneficia de un poco de dirección, ya que se requiere un toque mucho más suave para cruzar ese tramo. Para aquellas que estudian tradiciones como la magia ceremonial, esa unión a veces se conoce como "el abismo". Independientemente de cómo lo llames, ese cambio es menos natural para la mayoría. Es más difícil ver lo que está sucediendo que cualquiera de las transiciones anteriores entre jhanas. Curiosamente, puede requerir un poco de lo que se siente como un sueño, o como espaciarse, o lo que de otra manera se sentiría o se caracterizaría como una práctica "mala", hasta que mejoremos en eso, e incluso entonces, hay algo de estas cualidades en el cambio del tercer al cuarto jhana.
El cuarto Shamatha Jhana
Al igual que antes, si las practicantes desean pasar al cuarto shamatha jhana, cultivan el tercer jhana y comienzan a prestar atención al hecho de que incluso la dicha serena corporal es algo irritante o ruidosa, y que la mente todavía no es tan espaciosa y equilibrada uniformemente en el campo de la experiencia como podría ser. Además, los elementos fuera de fase en el tercer jhana que pueden conducir a algunas de sus cualidades positivas y relajantes pueden comenzar a sentirse mal, tensas y distorsionadas de alguna manera. Eventualmente, la mente abandonará el tercer jhana y pasará al cuarto jhana que, cuando está fuertemente desarrollado, es el colmo de la ecuanimidad. Este estado es notable en su simple amplitud y aceptación. El grado extremo de imperturbabilidad sería asombroso si no hubiera una imperturbabilidad tan pronunciada. Este es, con mucho, el más tranquilo de los primeros cuatro jhanas.
El foco de atención es en gran parte panorámico y, por lo tanto, incluso decir "foco" aquí es un poco problemático. El cuarto jhana incluye espacio y conciencia de una manera que los tres anteriores no. La atención plena se considera perfeccionada debido a la ecuanimidad, aunque este factor generalmente no se destaca como en los jhanas anteriores. Cuando realmente estamos en este estado, el sentido básico que tenemos de dónde está nuestro cuerpo y cómo se ve, puede volverse muy vago o incluso desaparecer por completo (aunque esto es menos cierto si estamos en este estado con los ojos abiertos), ya que el cuarto jhana es la base de más logros sin forma (espacio ilimitado, conciencia ilimitada, nada y ni percepción ni no percepción), que se describirán en breve. Dado que el cuarto jhana es la base de esos logros, es común que los elementos de esos jhanas sin forma se noten hasta cierto punto en la versión formada del cuarto jhana. [Lo que llamo j4.j5, j4.j6, j4.j7 y j4.j8, que significa cierto grado de los aspectos sin forma de jhanas cinco a ocho que se muestran en el, ya formado, cuarto jhana. Estos se vuelven más importantes en discusiones posteriores.]
El cuarto es un logro bastante alto, y puede confundirse fácilmente con el objetivo de la vida espiritual, aunque en gran medida no lo es. Dicho esto, puede parecer tan ordinario cuando ocurre de una manera menos desarrollada que las personas ni siquiera pueden notarlo mucho. Sin embargo, cuando se logra en su forma de jhana duro, puede ser realmente sorprendente en sus profundidades de paz, inmensidad, apertura y silencio. Al igual que los jhanas anteriores, puede variar mucho en sus especificaciones dependiendo del objeto que usamos para llegar allí.
Digamos que utilizaste una visualización de una deidad para llegar allí: en el cuarto jhana, la imagen de la deidad puede volverse completamente tridimensional, tener un sorprendente grado de detalle y adquirir vida propia, volverse viva, luminosa, y translúcida, con un nivel de intensidad que puede ser asombroso, como los mejores gráficos de computadora que se encuentran en películas y programas de televisión de alto presupuesto. El espacio en el que surgen las entidades generalmente se hace mucho más grande, más ilimitado, abierto y panorámico. Si usaste la calidad del espacio en sí para llegar a este jhana o tomaste el elemento espacioso como objeto mientras estabas en el jhana, la vasta infinitud de este estado puede ser la cualidad predominante, independientemente de las formas que permanecen en ese espacio.
Si estás utilizando un mantra, es más probable que se vuelva mucho más silencioso y difuso, o incluso que se transforme en algo más vibrante, simbólico y vivo en este jhana. Una vez, al ingresar al cuarto jhana con un mantra, comenzó a manifestarse como símbolos tridimensionales silenciosos, dorados, giratorios, muy lejanos en el espacio.
Si la calidad de la ecuanimidad en sí misma se toma como un objeto, entonces esa quietud, esa apertura, puede ser lo que predomina. Si usaste un color, como el blanco, como el objeto de este jhana, entonces esa blancura puede impregnar todo, como si la realidad se hubiera convertido en un espacio gigante de blancura indiferenciada. Es al llenar todo nuestro cuerpo y mundo con cualquier cualidad que elijamos como objeto que se pueden superar las barreras y los límites mentales artificiales. Las partes del campo mal iluminadas pueden hacerse claras y brillantes. Podemos eliminar los lugares de oscuridad perceptiva habitual y saturarlos con gran atención y claridad al impregnarlos con nuestro objeto de meditación. Este es el tesoro que se puede encontrar y la transformación que puede ocurrir cuando el cuarto jhana se ha hecho bien.
Desde este estado, las practicantes tienen bastantes opciones:
1) quedarse atascada;
2) pasar a los reinos sin forma (del quinto al octavo jhanas);
3) cultivar las experiencias que a menudo se describen como "poderes psíquicos" (mucho más sobre ese siempre sensible tema más adelante);
4) acceder a logros jhánicos más exóticos e inusuales; o
5) investigar este estado mientras permaneces en él para obtener información al notar la naturaleza cambiante de las cualidades del jhana y el espacio en sí mismos a medida que ocurren, lo que tiende a tener una calidad mucho más fluida, inclusiva y fluida que la investigación realizada desde dentro los jhanas inferiores. Al investigar este estado, se debe prestar especial atención al hecho de que las innumerables sensaciones que componen la ecuanimidad, la facilidad, la paz y la amplitud van y vienen momento a momento, no satisfacen o proporcionan un lugar de descanso permanente y no son propias o de tu propiedad.
Una vez más, es muy fácil apegarse a las sensaciones que componen estos estados elevados, por lo que se debe ejercer una gran precisión, atención y una honestidad sutil pero intransigente si la practicante elige investigar este estado para cultivar la sabiduría. Otra alternativa es abandonar este estado y luego comenzar la práctica de la sabiduría, ya que las cualidades que este estado escribe en la mente perduran por un corto tiempo, y esto puede ser útil si la practicante no se aferra a estos beneficios.
4. The Arising and Passing Away
4. El Surgimiento y la desaparición
Esta cuarta etapa de práctica de sabiduría, llamada El Surgimiento y la Desaparición,es también el comienzo del segundo vipassana jhana. Al igual que en el segundo shamatha jhana, el esfuerzo de atención aplicado y sostenido comienza a desaparecer, y la meditación parece cobrar vida propia. Como este es el segundo jhana, que tiene la calidad de la fase atencional básica de tener la máxima claridad en el centro de la atención, esta etapa se destaca por percibir las cosas claramente donde sea que se dirija la atención. De hecho, esta es la etapa donde la claridad de lo que está sucediendo en el centro de la atención es mayor.
Esta forma enfocada de trabajar, en la cual se dirige la atención y se percibe lo que sea que esté allí muy fácilmente, es comprensiblemente convincente y forma la base de esta etapa. También refuerza esta forma de relacionarse con el objeto de meditación, que está bien hasta cierto punto, y de hecho es sorprendente también hasta cierto punto, pero puede limitar a las practicantes si continúan tratando de aplicar esta misma estrategia y paradigma de atención en etapas posteriores, como será discutido cuando se llegue al tercer vipassana jhana. Ten esto en cuenta para que puedas comparar esta etapa y el modo atencional con los posteriores.
Un aspecto general de esta etapa es que tiende a ser muy impresionante. Cuando la gente me dice: "Tuve esta gran experiencia ...", el noventa y nueve por ciento de las veces es casi seguro que está relacionada con el S&D. Las descripciones que doy de esto pueden no coincidir exactamente con cómo sucede o te sucedió a ti, pero presta atención a los aspectos generales del patrón, ya que notarás muchos elementos descritos aquí que no verás descritos en otra parte. Tiendo a describir el S&D como sucede en el retiro y con una práctica fuerte, pero puede ocurrir fuera del retiro en la vida diaria, espontáneamente, sin previo aviso, en personas que no se consideran meditadoras, e incluso en sueños y en niños pequeños. No tengo idea de por qué algunas personas aparentemente entran espontáneamente en este territorio temprano en la vida sin entrenamiento meditativo y algunas personas que han hecho décadas de práctica de meditación nunca llegan a esta etapa.
Puede haber un rango extremadamente amplio de variabilidad en el S&D, por lo que no es posible hacer coincidir perfectamente la descripción de otra persona con lo que le sucedió a ella o a ti. Por ejemplo, el tiempo puede variar ampliamente; puede continuar por segundos o meses. La intensidad puede variar ampliamente; ocasionalmente puede ser sutil, pero la tendencia general es que sea muy intenso, de alta definición y dramático. El S&D se desarrolla de la misma manera funcionalmente en términos de conocimiento y práctica de movimiento, independientemente de la intensidad y la duración, así que no te preocupes por esos factores.
Solo para aclarar este punto, daré dos breves ejemplos de mi propia práctica. Una vez, todo mi cuerpo y mundo parecieron explotar como un espectáculo de fuegos artificiales en un poderoso sueño lúcido con todo mi mundo de sensaciones dando vueltas como chispas fragmentadas en el espacio por un tiempo hasta que las cosas se calmaron. En otra ocasión tuve una pequeña descarga de energía a la velocidad de la luz de un segundo por la parte posterior de mi cabeza mientras me recostaba en un sofá en la vida diaria, todo ello pertenecía a una fase de S&D. Mi fase de S&D más larga fue de aproximadamente tres días de fuertes sacudidas, inhalaciones y locura energética durante un retiro, pero conozco personas cuyas etapas de S&D duraron más de un mes o dos.
Para aquellas que practican la meditación (en contraposición a experimentar un caso en la vida diaria), en la primera parte de esta etapa, la mente de la meditadora acelera más y más, y la realidad comienza a ser percibida como partículas o vibraciones finas de mente y materia, cada una de las cuales surge y se desvanece por completo a una velocidad tremenda. Los textos tradicionales llaman a esta etapa el comienzo de la práctica de sabiduría, ya que a partir de este momento existe una comprensión mucho más directa y no conceptual de las tres características. Esto puede ser confuso con respecto a los esquemas de numeración, ya que algunos (como el Visuddhimagga) etiquetarán esta etapa como la primera etapa de sabiduría, mientras que yo la numeraré como la cuarta etapa de sabiduría. Siempre que se sepa qué esquema de numeración se está utilizando en un contexto dado, esto no debería ser un problema.
Esta etapa está marcada por habilidades perceptivas dramáticamente aumentadas en comparación con las etapas anteriores. Por ejemplo, podríamos ser capaces de perfeccionar nuestra conciencia con precisión láser en la punta de nuestro dedo meñique y aparentemente ser capaces de percibir el comienzo y el final de cada sensación que conforma ese dedo. ¿Recuerdas el ejercicio de los dos dedos? Las personas que están en esta etapa pueden practicar de manera magistral como nadie, incluso más allá de aquellas personas en las etapas superiores de meditación.
Los movimientos físicos espontáneos y los extraños patrones de respiración entrecortada que aparecieron en Causa y Efecto y se hicieron más pronunciados en Tres Características pueden acelerarse significativamente. Esta etapa explica de dónde provienen muchas prácticas, tales como las prácticas de calor interno tibetano (tummo), ya que se puede generar mucho calor y energía. La sudoración es común para quienes suelen sentir mucho calor. Esta etapa también puede revelar el material fuente que inspiró los sistemas de enseñanza que involucran los chakras, los canales de energía y las auras. Muchas, más aún, casi todas las descripciones del "despertar de Kundalini" están hablando de esta etapa.
La realidad se puede percibir directamente con gran claridad; surgen una gran dicha, éxtasis, ecuanimidad, atención plena, concentración y otras cualidades positivas. La práctica es extremadamente profunda y sostenible, y puede que no haya dolor incluso después de horas de estar sentada. Desafortunadamente, las cualidades positivas que han surgido pueden convertirse fácilmente en lo que se llama las "Diez Corrupciones de la Sabiduría" si las verdaderas naturalezas de las sensaciones individuales por las cuales se conocen no se reconocen también, y hasta que esto suceda, la persona meditadora puede atascarse fácilmente en la parte inmadura de esta etapa. La trampa es que todas estas son cualidades positivas, y en esta etapa, pueden aparecer con sorprendente intensidad, para deleite de la mayoría de las meditadoras. Es comprensible que las personas no investiguen esas cualidades positivas con demasiada claridad y, en cambio, retrocedan la investigación para disfrutar de ellas, independientemente de cuán consciente sea esta retirada. Sin embargo, la falta de investigación puede convertir los factores de meditación positivos en más cadenas de oro.
Las diez corrupciones de la percepción son:
• iluminación
• conocimiento
• felicidad entusiasta
• tranquilidad
• felicidad
• confianza resuelta
• esfuerzo
• garantía
• ecuanimidad
• apego
Citando el excelente libro del gran maestro de meditación Sayadaw U Pandita, En el camino Hacia la Libertad, “En cuanto al yogui practicante, él o ella reconocerá de inmediato lo anterior como imperfecciones de la sabiduría que no representan un avance en el dhamma y solo deben ser anotados, recordando el consejo de la persona maestra sobre qué es y no es el camino. Al estar impedida por las diez imperfecciones, no sería capaz de observar las tres características en su verdadera naturaleza; pero una vez liberada de las imperfecciones, puede hacerlo ”. [Para un tratamiento excelente y completo de las diez corrupciones de la sabiduría, así como mucho más sobre vipassana, consulta www.vipas-sanadhura.com/sixteen.html#two (consultado en octubre de 2017).]
En resumen, podríamos sentir que somos una persona meditadora muy poderosa y que deberíamos tratar de mantener estas clases de experiencia para siempre; es decir, dejamos de hacer prácticas de sabiduría y en su lugar solidificamos estas cualidades agradables como objetos de práctica de concentración. Por lo tanto, el consejo dado sobre la deconstrucción e investigación de los factores positivos de los shamatha jhanas, particularmente el segundo, también es muy útil cuando se trata de mantenerse en el camino estrecho del progreso de la sabiduría, aunque en realidad, y como se señaló anteriormente, básicamente todos alternan en cierto grado del territorio de la sabiduría al territorio de concentración y viceversa, incluso si intentan mantenerse a un lado u otro; esto es normal.
Las visiones, las habilidades sensoriales inusuales (como ver cosas cercanas a través de los párpados cerrados) y las experiencias extracorporales suelen ser comunes. Las luces brillantes tienden a surgir para la persona meditadora, a veces primero como destellos de tonos de joya y luego como una luz blanca brillante ("¡He visto la luz!"). Algunas personas harán que la luz persista y crezca muy brillante y estable; solo anótalo o nota cada momento de tu aparente estabilidad y eventualmente se romperá y desaparecerá.
Las experiencias de otros poderes también son comunes aquí, y la lista es demasiado larga para entrar en ella, y esta es la etapa más propensa de todas a los poderes espontáneos. Hablo de los poderes más tarde y doy muchos consejos sobre ellos, pero ten en cuenta que esta etapa es la fuente de muchas de esas experiencias. En momentos en los que personalmente podía decir que estaba a punto de entrar en el territorio de S&D en la vida diaria, de repente me encontraba revisando mis viejas referencias mágicas o comprando otras nuevas.
La meditación en los sueños y los sueños lúcidos es común en este territorio. La necesidad de dormir puede reducirse considerablemente. La gente a menudo no reconoce el S&D cuando sucede en los sueños, porque muchas cosas extrañas suceden en los sueños. Esta etapa es un momento común para los sueños hiperlúcidos por primera vez y las experiencias extracorporales (lo que generalmente llamo "viajar") o, para aquellas que lo han hecho antes, esta etapa hace mucho más probable que se produzca. [Mi libro favorito sobre el tema es el Manual de Alan Guiden: Cómo Dejar tu Cuerpo, por un Experto Accidental, Aeon Books, 2009. Pensé en agregar algunos consejos para viajar aquí, pero deberías echarle un vistazo a su libro, ya que hace un trabajo mucho mejor del que yo podría hacer.]
Al igual que con un repentino interés en la magia, también es un momento común para que las personas se interesen mucho en los sueños lúcidos y los viajes fuera del cuerpo, un tema que cubro en la Parte Seis.
Las personas meditadoras muy técnicas y expertas (que representan solo una pequeña proporción de los que atraviesan este camino) pueden sentarse fácilmente durante horas diseccionando su realidad en sensaciones y vibraciones finas y rápidas, tal vez incluso hasta cuarenta por segundo o más, con altos niveles de precisión y consistencia. (De dónde vienen los rumores absurdos y desalentadores de miles de millones de momentos mentales por segundo está más allá de mi comprensión). Finas vibraciones, escalofríos y hormigueos pueden extenderse por el cuerpo, revelando patrones de interferencia entre experiencias del estilo de los patrones de muaré, lo que nos permite saber directamente que cuando se experimenta una sensación, en ese instante no se experimenta ninguna otra.
Es muy fácil confundir esta etapa con descripciones de la etapa once, Ecuanimidad, especialmente porque la etapa anterior, Re-observación, tiene algunas similitudes con la etapa tres, Tres características. Una breve discusión sobre la naturaleza fractal de las etapas de sabiduría y los estados de concentración seguirá en el capítulo llamado "Los Vipassana Jhanas". La gran diferencia entre el S&D y Ecuanimidad es que esta etapa generalmente se rige por ciclos rápidos, frecuencias de vibraciones que cambian rápidamente, movimientos físicos extraños, patrones de respiración extraños, éxtasis embriagadores, una disminución de la necesidad de dormir, fuerte sentimiento de felicidad y una sensación general de estar montando en una montaña rusa espiritual sin frenos. Las etapas superiores (diez y once) no tienen esas cualidades.
En cuanto a los ciclos, tienden a proceder de la siguiente manera, con esta descripción asumiendo que está utilizando la respiración como objeto. La mente se activa, siguen vibraciones cada vez más rápidas, la atención se acopla y se acelera, tal vez acompañada de temblores más pronunciados o patrones de respiración extraños que aumentan su velocidad. Finalmente, a la mitad de una exhalación hay un cambio, nuestra mente puede caer lentamente con la respiración. Se necesita cierto trabajo para mantener las sensaciones a medida que disminuye la velocidad, y después la respiración y la atención tocan fondo. La respiración puede detenerse por completo por un tiempo. Entonces la mente puede recuperar la respiración, la atención tiende a disminuir, las cosas se relajan y luego el ciclo comienza nuevamente con la investigación acelerada. Estos ciclos de respiración pueden ocurrir por sí solos e incluso pueden ser difíciles de detener cuando estamos profundamente en esta etapa. Aquellos que usan visualizaciones como objetos pueden notar que los objetos comienzan a girar con la fase de la respiración, o se mueven de maneras que sugieren que tienen una vida propia, aunque en gran medida bidimensional, en comparación con las más fuertemente tridimensionales visiones dimensionales que pueden surgir en etapas posteriores, aunque en ocasiones también pueden surgir visiones tridimensionales aquí, solo para hacer que las cosas sean confusas.
A medida que esta etapa se profundiza y madura, las personas meditadoras dejan de lado incluso los altos niveles de claridad y los otros factores fuertes de meditación, percibiendo que incluso estos surgen y pasan como solo sensaciones y/o vibraciones fluyentes, para no satisfacer y no tener existencia independiente... Algunas personas notarán la lenta variante del S&D y pueden sumergirse en las profundidades de la mente como si se sumergieran profundamente bajo el agua donde pueden percibir que surgen marcos individuales de la realidad y pasan con una claridad impresionante, como en cámara lenta. Incluso puede sentirse como si estuviéramos parcialmente sedadas con un medicamento fuerte similar a los opiáceos y sumergidas en un jarabe espeso.
En el fondo de estas profundidades, sin importar cómo se presenten, los momentos individuales a veces pueden tener una cualidad congelada, como instantáneas llamativas del fondo de un pozo, como si las sensaciones se detuvieran por completo en el medio de su manifestación por solo un instante, y esta forma de experimentar la realidad es única en esta etapa. En algún lugar de aquí está la entrada al tercer vipassana jhana en el modelo de U Pandita, aunque existe cierta controversia sobre exactamente qué ideas se alinean con qué vipassana jhanas de aquí en adelante.
Prefiero pensar que el surgimiento y el desaparición son puramente un segundo vipassana jhana. Dado que el S&D es conocido por su velocidad de percepción sensorial, su forma lenta y variada de manifestar puede confundir a algunas personas para no darse cuenta de que era el S&D, pero funcionalmente trabaja de la misma manera y conduce a los mismos resultados, lo que plantea la interesante pregunta: todas las variantes de S&D, ¿son funcionalmente iguales? Yo diría que sí, ya que todos conducen a las siguientes etapas. Sin embargo, algunas variantes obviamente también conducirán a otros efectos en el mundo real debido a los detalles de las presentaciones posiblemente dramáticas y las reacciones de las personas a ellas.
Los fenómenos salvajes de "kundalini" son muy comunes en este punto, incluyendo sacudidas y liberaciones físicas potentes, explosiones de conciencia como un espectáculo de fuegos artificiales o un tornado, visiones, y especialmente vórtices de vibraciones potentes y "eléctricas" que explotan arriba o abajo de la columna vertebral y/o entre las orejas. Estos vórtices pueden ser muy fuertes. Cualquier cosa que pueda describirse como un "vórtice" es un diagnóstico casi perfecto de esta etapa. Si alguien describe algún tipo de energía rápida y bulliciosa que parece querer explotar o lanzarse, la gran mayoría de las veces se refieren a esta etapa.
Si bien la gente generalmente piensa que los fenómenos y la energía de kundalini serán muy divertidos, no todo el mundo los encuentran así. La energía que puede ocurrir en el S&D puede ser desconcertante, dolorosa, incluso ocasionalmente insoportable, como si estuviéramos electrocutados. A veces, las aberturas energéticas pueden hacer sentir que estamos siendo desgarradas y nuestro sistema nervioso frito. Las personas puede imaginar que algo está terriblemente mal con ellas y un número razonable buscará atención espiritual, médica y/o psiquiátrica. Sueño con que algún día se enseñen fenómenos básicos del despertar de la kundalini en las escuelas de medicina y otras instituciones terapéuticas, pero es probable que estemos muy lejos de ese nivel de sofisticación en ese frente, desafortunadamente, siendo la cultura primitiva y materialista que somos. No tengo idea de por qué el S&D es extremadamente maravilloso para muchos y doloroso para otros, pero, si está buscando un tema de investigación de tesis doctoral, ¡podría ser divertido!
En algunas de mis primeras fases de S&D más dolorosas y discordantes (que una persona friki de los mapas podría correlacionar con el aspecto tardío de las características de la etapa tres), he preferido la práctica de reclinación, ya que no solo ayuda con algo del dolor, sino que también me permite importa llegar al nivel de sutileza e investigación zumbante de los aspectos más duros del dolor y las tensiones para que finalmente puedan terminar. Por lo tanto, si alguna parte se siente realmente bloqueada, atascada, apretada, puedes intentar este tipo de práctica. Realmente siente la naturaleza de grano fino de las sensaciones que componen esas tensiones, bloqueos, chakras, o como tú piensas en ellos, ábrete a ellos, relaja todo al alrededor de esos problemas y permite que gentil y pacientemente hagan lo que tengan que hacer, ya que esto puede ayudar.
Como se mencionó anteriormente, el S&D puede ocurrir inesperadamente e incluso fuera de lugar, como en la vida cotidiana y los sueños lúcidos. Conozco a una mujer que tuvo un sueño en el que estaba en una tienda con cristales brillantes en tonos de joyas en vitrinas. Los tocó y tuvieron un zumbido poderosamente dichoso que subió a sus brazos, y luego comenzó a dar vueltas y más vueltas, más y más rápido, en un vórtice con forma de vorágine. Esto es casi tan clásico de S&D, y sin embargo, es posible que nunca supiésemos qué era si no conociéramos la teoría y no la estuviéramos buscando. Por qué es tan importante identificar el S&D cuando sucede, se hará evidente en breve.
Ninguna de estas manifestaciones es un problema a no ser que no se entienda su verdadera naturaleza; a menos que carezcan de un contexto conceptual apropiado y hagan que las personas reaccionen mal ante ellas; o a menos que sucedan cuando estamos haciendo algo como conducir un automóvil por una autopista interestatal a setenta y cinco millas por hora (una historia para otro momento). Los fenómenos S&D pueden ser seguidos por varias mezclas de asombro, emoción, felicidad, euforia y, a veces, desorientación. Ocasionalmente, también asustarán a la gente, ya que la mayoría de las personas que ingresan a esta etapa no tienen idea de lo que es y no se encuentran en un contexto en el que quienes lo rodean puedan identificarlo claramente.
No es raro que las personas en el apogeo del rapto del S&D asocian algunos de estos eventos con los de un orgasmo extendido, y las descripciones sexualizadas de esta etapa son muy comunes. Las formas hipersexuales de mirar al mundo y a las personas son comunes en este territorio. Es el escenario más propenso a crear romances vipassana (RV), en el que las personas se fijan en otra persona en el retiro (o en la oficina, clase, gimnasio o lo que sea) como extremadamente deseable en ese tipo de amor aplastante que todo lo consume. Portlandia, el programa de televisión, tiene un episodio divertido sobre RV. Fenómenos RV similares pueden ocurrir en una etapa posterior en Ecuanimidad (ñ11.ñ4, que significa la parte de Ecuanimidad que se parece un poco a S&D). El aumento de la libido y el aumento de la capacidad sexual pueden notarse durante esta etapa. Los asuntos con otras meditadoras, maestras y otros tipos de personas se vuelven más probables. No estoy poniendo excusas para nadie, solo dando una advertencia sobre lo que puede pasar en este territorio. La poca gente que nota la capacidad de ver y manipular las emociones y/o los canales de energía en sí mismas y en otras personas que combinan esta habilidad con el amor durante esta etapa pueden lograr temporalmente algunos efectos verdaderamente notables, aunque de corta duración.
Los sueños fuertemente sensuales o sexuales también son comunes en esta etapa. Estos y sus sentimientos de contrapartida durante la vigilia, a veces pueden ser no discriminatorios en cuanto al género. Aquellas personas que están apegadas a la noción de sí mismas como algo diferente de, al menos, parcialmente bisexual o simplemente genéricamente sexual pueden encontrar estos sueños y sentimientos inquietantes. Además, si tienes problemas no resueltos relacionados con la sexualidad, que básicamente todas tenemos, puedes encontrar aspectos de ellos durante esta etapa. Esta etapa puede ser particularmente desconcertante para las personas con vida monástica y otras que han reprimido aspectos significativos de su sexualidad.
El S&D, su resplandor crepuscular y el choque casi similar a la abstinencia que puede seguirlo parecen aumentar la tentación de disfrutar de todo tipo de delicias hedonistas, particularmente sustancias y sexo. A medida que la dicha desaparece, podemos encontrarnos tratando de llenar ese vacío químico, sintiéndonos muy hambrientas o lujuriosas, deseando chocolate, queriendo salir y salir de fiesta, etc., como si de repente estuviéramos en abstinencia de drogas. Si tenemos adicciones con las que hemos estado luchando, un poco de vigilancia adicional cerca del final de esta etapa podría ser muy útil. Hay algunas excepciones paradójicas y notables a esta tendencia, específicamente que algunas practicantes que cruzan el S&D repentinamente encontrarán las sustancias mucho menos atractivas, así como adicciones disminuidas o incluso simplemente desaparecidas. Desafortunadamente, estos efectos son impredecibles y existe una variabilidad sustancial entre las personas practicantes.
Esta etapa también tiende a dar a las personas una calidad más extrovertida, entusiasta o visionaria, y pueden tener todo tipo de energía para verter en proyectos y esquemas idealistas, grandiosos o ambiciosos. Es una de las etapas más propensas a la evangelización. ¿Alguna vez has hablado con una persona cristiana hiperexcitada que acaba de experimentar su conversión, vio la luz y ahora le pasa panfletos sobre Jesús y le dice a todo el mundo que se salve? Es muy probable que estén en esta etapa o que la hayan cruzado recientemente. En el extremo de lo que puede suceder, esta etapa puede imbuirnos del poderoso carisma de la persona líder religiosa radical y magnética.
Finalmente, casi en el pico de la posible resolución de la mente, en el pico del S&D, algunas (aunque no todas) personas meditadoras cruzan algo llamado "Evento de Surgimiento y Desaparición" (evento de S&D) o "Visión profunda en el surgimiento y desaparición ", a veces simplemente llamado "Comprensión profunda", un término que a menudo puede aplicarse genéricamente a toda esta etapa. Para aquellas que tienen un evento específico, este, o esta etapa en general, marca un cambio profundo en la práctica, y a partir de entonces se verán algo cambiadas por lo que han visto, siendo este el punto de no retorno que yo he mencionado en el Prólogo y Advertencia. La intensidad de este evento S&D puede variar, aunque tiende a ser bastante clara y memorable, particularmente la primera vez que la cruzamos durante ese ciclo. Sin embargo, para algunas personas, simplemente habrá algo que parece tener las características generales del territorio S&D que luego se desvanece sin un evento pico obvio. Si entras en el territorio de S&D y sigues practicando y se desvanece a otra cosa, eso todavía "cuenta" por así decirlo, con la esperanza de que las "cuentas" se aclaren en la próxima sección de la Noche Oscura.
Algunas personas tendrán una gran y obvia elaboración durante el escenario del S&D. Para otras, esta etapa de repente se mostrará espontáneamente y, a veces, incluso sin entrenamiento formal de meditación, como me sucedió alrededor de los quince años. Tengo muchas amigas, familiares y conocidas que se encontraron con estas etapas sin capacitación formal y en la vida diaria. Conozco a otras personas que se toparon con ellos cuando consumían alucinógenos, incluidos hongos, mescalina, DMT, 5-MeO-DMT, bufotenina, salvia divinorum y LSD; otras las pasaron durante la práctica de yoga o tai chi; otras mientras están en presencia de poderosas figuras espirituales, incluido una que hizo que sucediera mientras salía con un sanador cristiano de fe; y unas pocas que estaban pasando el rato con varios gurús. Mi mención de las drogas aquí como contextos en los que las personas pueden cruzar el S&D es simplemente una descripción de las cosas que pueden ocurrir y, a veces, ocurren, no un respaldo específico de las drogas, ya que muchas personas consumen drogas todo el tiempo y no alcanzan la etapa del S&D.
En cualquier contexto que ocurra el primer evento S&D, ese contexto tenderá a ocupar un lugar especial en el corazón de esa persona a partir de ese momento. Para mí sucedió solo, por mis propios esfuerzos de meditación y sin tradición, por lo que siempre he asociado mi propia práctica y exploración con el progreso. Mi amiga que hizo que sucediera con el sanador cristiano de fe se convirtió en la cristiana más firme que encontrarás. Muchas personas que han tenido experiencias de "nacer de nuevo" simplemente han cruzado el S&D. Otra amiga a la que le sucedió mientras estaba en mescalina ha hecho un lugar especial en su corazón para el chamanismo. Aquellas que hicieron que sucediera con las gurús tendieron a seguir a esos gurús durante algún tiempo, asociándolo con la presencia de la gurú.
Otras personas que hicieron que ocurriera en un contexto aparentemente aleatorio generalmente no tenían idea de qué era o qué les había pasado, pero la mayoría se dio cuenta de que algo era diferente y la mayoría, aunque no todas, lo recuerdan con asombrosa claridad como sobresaliendo de las experiencias ordinarias. A una amiga que nunca había meditado le sucedió a los dieciocho años justo después de que ella subió al escenario durante una representación teatral, y fue extremadamente desorientador. Otra amiga que tenía poco más de sesenta años sucedió por primera vez durante una clase de yoga y estaba tan nerviosa después que chocó su auto contra un poste telefónico en el camino a casa, aunque afortunadamente no resultó gravemente herida. En la sección autobiográfica, hablo de algunas de mis propias experiencias, que han variado ampliamente en intensidad y otras cualidades, pero todas fueron fundamentalmente iguales desde el punto de vista del mapa de sabiduría.
Una vez que hayamos alcanzado este evento o cruzado la etapa del S&D sin un evento claro y definitorio, es probable que podamos alcanzar la primera etapa del despertar más tarde o temprano si podemos navegar hábilmente en la Noche Oscura, es decir, si simplemente seguimos practicando, lo cual es más fácil decirlo que hacerlo si somos “nocheoscuristas”. Por lo tanto, un buen primer objetivo en la meditación de sabiduría es cruzar el evento S&D lo antes posible, con algunas advertencias muy importantes dadas más adelante en la sección de la Noche Oscura. Dicho esto, si estás leyendo este libro, es muy probable que hayas cruzado el evento S&D ya, incluso si no sabes que lo has hecho, ya que leer tomos largos y esotéricos sobre meditación mientras buscas algo es el tipo de cosas que las personas que han cruzado el S&D y es mucho más probable que lo hagan, aunque esto no es diagnóstico, solo altamente sugerente.
Cuando tenemos un evento S&D distinto, puede suceder de tres maneras básicas que corresponden a alguna combinación de las tres características, tal como puede suceder en la entrada a la etapa número quince de sabiduría, Fruición. El S&D y Fruición se confunden fácilmente por esta y por otras razones. Existe una gran variación en los detalles de lo que estamos viendo y sintiendo cuando cruzamos este evento profundo y a menudo intenso, pero ciertos aspectos de los eventos S&D serán comunes a todas las personas practicantes. Los eventos de S&D tienden a manifestarse de una manera que puede imitar las tres puertas (descritas en algunos capítulos) aproximadamente a la mitad de la exhalación, lo que lleva a un "evento desconocido", que consiste en momentos de los que sabemos poco. Durante eventos desconocidos, la información sensorial disponible para nosotras es muy escasa o vaga. Este primer evento de desconocimiento o cambio de estado a mitad de la exhalación es seguido por unos momentos mucho más claros y distintos que imparten una comprensión profunda de las tres características antes de que ocurra un segundo evento de desconocimiento al final de la exhalación. Esto es lo que yo llamo una "doble inmersión", ya que nos sumergimos en algo muy profundo dos veces mientras viajamos por la exhalación. Esto será importante más adelante cuando hable sobre ecuanimidad.
En estos momentos profundos y claros, se percibe que la mayoría, pero no todo, de nuestro universo sensorial entra y sale de la experiencia, surge y pasa. El sutil fondo y el sentido de una observadora todavía parecen mantenerse estables. En contraste, la entrada a la etapa quince, o Fruición, es a través de una de las tres puertas, que involucra el universo sensorial completo (fondo, tiempo, espacio y todo), y ocurre al final de la exhalación, y no implican dos eventos desconocidos estrechamente relacionados. La relevancia y utilidad de esta información puede hacerse evidente más adelante. Durante estas experiencias potencialmente extremas, es posible que no estemos enfocadas en la respiración, sino en alguna otra secuencia de fenómenos, el sentido de la respiración puede no ser particularmente claro, de modo que el hecho de que esto suceda al final de la exhalación puede no ser obvio o incluso discernido, pero así es como suceden las cosas.
Aquellas personas que han cruzado el evento S&D se han mantenido al borde de la realidad y la mente por un instante, y algunas se sentirán seguras de que el despertar es posible. Toda la etapa de S&D puede producir ese sentimiento en algunas personas practicantes. Aquellas en esta etapa y aquellas que la abandonaron recientemente suelen tener una gran fe, pueden querer decirles a todo el mundo que practique y, en general, son evangélicas o están muy entusiasmadas con la espiritualidad, la religión o la filosofía por un tiempo. Esta cualidad entusiasta o evangélica puede aferrarse a todo tipo de otros enfoques, como el yoga, el veganismo y cualquier otra causa, práctica, entorno o movimiento que puedan asociar con su experiencia. Tendrán una mayor capacidad para comprender las enseñanzas del dharma debido a su experiencia directa y no conceptual de las tres características.
La filosofía que trata las paradojas fundamentales de la dualidad será menos difícil de lo que alguna vez pudo haber sido, y pueden encontrar esto fascinante por un tiempo. Aquellas con una fuerte inclinación filosófica descubrirán que ahora pueden filosofar machacando a aquellas personas que no han alcanzado esta etapa de comprensión. Además, si lees sobre la vida de los grandes filósofos, muchos reportan episodios que son claramente el S&D al comienzo de sus ilustres carreras. René Descartes y muchas otras vienen a la mente.
Algunas personas que cruzan el S&D también pueden estar incorrectamente convencidas de que están despiertas, ya que lo que han visto fue completamente espectacular y profundo. De hecho, esto es extrañamente común, y aquellas que realizan alguna práctica meditativa u otra práctica que las llevó a esta etapa pueden dejar de practicar, sin entender que solo han comenzado. Deseo no crear una falsa dualidad, ninguna falsa división entre nuestra experiencia y el despertar. Sin embargo, si aún no hemos despertado y creemos que sí, hay razones para prestar atención a las advertencias para que podamos aumentar nuestra investigación de lo que está sucediendo en este momento para avanzar en nuestra práctica, como se mencionó anteriormente en "Un objetivo claro".
La etapa de S&D es un momento común para que las personas escriban libros inspirados de dharma, poesía, canciones espirituales, etc. Si estás en un retiro y de repente la creatividad brota de ti, esa canción o guión o lo que sea que aparentemente se está escribiendo a sí mismo, entonces tener una manera de escribir las ideas o un teléfono para grabarlas para que puedas recordarlas más tarde puede ser útil si no le quitas demasiado tiempo al retiro. El nivel de creatividad que S&D puede producir es asombroso. Un poco de registrar en el diario aquí y allá puede ser útil en las etapas más dramáticas de la sabiduría, ya que ayuda a sacar las ideas de nuestras cabezas y puede ayudar a procesarlas. Cuando vemos algo en una página escrita, lo pensamos de manera diferente a cuando está en nuestros cerebros. Si estás en un retiro y te encuentras escribiendo mucho en tu diario, quizás discutas esto con una persona maestra de meditación para que ellas también sepan lo que está sucediendo.
Esta es también la etapa en la que es más probable que las personas se unan a los monasterios o realicen grandes búsquedas espirituales. También vale la pena señalar que esta etapa puede parecerse mucho a un episodio maníaco, y para aquellas personas que son bipolares, puede desencadenar episodios maníacos, aunque episodios maníacos que también tienen una visión real mezclada con la manía real. El hecho de que tengamos conocimiento no significa que no podamos ser funcionalmente personas locas, para usar el lenguaje vernáculo. Las decisiones sobre la estabilización y la intervención para quienes ingresan a Loquilandia en el S&D deben tomarse en función de cuestiones de promover la seguridad para el profesional y quienes las rodean y en función del grado de deterioro de la función básica. Hablo más sobre eso en la Parte Seis.
Sin embargo, esta etapa se manifiesta, el S&D es un hito importante en el camino de la sabiduría. También es un punto de no retorno, ya que pronto la persona meditadora aprenderá lo que significa la frase, "Mejor no comenzar. Una vez comenzado, ¡mejor terminar! ”Ya que ahora están demasiado lejos en esto como para volver realmente. Hasta que completen este progreso de sabiduría, están "en el camino", y pueden comenzar a sentir que el dharma ahora los está realizando a ellas en lugar de al revés. Progresarán inevitable y relativamente rápido, generalmente en unos días, en las etapas cinco a diez, que como verán en breve, no siempre son bonitas. El éxtasis y todas las campanas y silbatos se apagan rápidamente, y la persona meditadora incluso puede quedar tosca como si tuviera resaca después de una noche de fiesta salvaje. La claridad se desvanece significativamente, y las terminaciones de los objetos se vuelven predominantes a medida que avanzan hacia el conocimiento de La Disolución.